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道德经讲了什么?为什么它被推崇?

道德经讲了什么?为什么它被推崇?

 

请不要玄乎其玄的回答,看似什么都说了,实则什么也没说。道德经能传世必有其因。懂了就能和一般老百姓说明白,不懂,就是会挠头,推三阻四说不清楚。
杨子崔根豪、知乎用户 等人赞同
这本书被称为万经之王,也是中国哲学的第一书。道家、道教皆出于其中。
简单从字面上说说前十二个字(道可道,非常道,名可名,非常名),或可有助大家把握全书,主要是讲道与名的关系。
道是道理、规律、理论之类,名是名称、语言、认知。有什么样的认知能力、语言能力,就能认知和表述什么样的道。
春秋战国的诸子百家中有所谓“名家”,他们关注语言、逻辑。现代西方学术认为语言、认知是密切相关的,比如乔姆斯基的理论。语言是人类思维的延伸、外化、共生物、某种吸纳人类的场。
海德格尔所谓:你以为你在说话,其实话在说你。道可道:
我们能认知、表述、利用一些道理。
我们是智人,并且发明了动物所没有的语言、文字(名),无数人类学家、心理学家、哲学家已经说明过语言文字对人类的重要性,它是人类最重要的工具,没有之一。我们用各种语言、媒介、工具去认知世界,并且理论、实践的成果都很巨大。

非常道:
道虽然可以认知、利用,但我们所认知的道是有限的,是不断变化,也就是“非常道”。
人类的思维方式受到语言的极大影响,特别是左脑思维很大部分与语言密不可分。比如我们的所谓理性思维基本是二元的, 黑与白、高与低、对与错……我们所能认知、表达的道也受到语言、思维方式的影响。科学道理总是不断在被证伪,不断升级……

名可名:
我们可以用语言及相关认知工具去定义、去认知、去推理。
我们的左脑很大程度上依靠语言进行定义、逻辑、推理、判断。

非常名:
语言、认知工具也是变化的。
比如汉语、比如编程的语言。
语义取决于语境,而语义是一张巨大、变化的网络,这极大的影响到人所认知、表述的“真实”,于是乎,后现代主义陷入反复唠叨:没有终极真理,世界取决于我们的阐释,而阐释与语言密切相关。事实上,后现代哲学主要是研究语言与真实的关系,术语称为“哲学的语言学转向”。
又比如认知工具的进化,哈勃望远镜让我们看得更远,手机让我们变成顺风耳。

老子表达出这样一层意思:人类基于语言的表达、认知、思维模式是有用的,但也是有限的,不必过于拘泥。如果我们想突破人类的认知极限,就要超越我们旧有的思维模式。

奇特的是,老子在书中给人一种感觉:他已经超越了语言、理性、逻辑的思维模式,超越了二元论,达致了某种更高的境界,开了天眼,开启了更高向度的意识,直接感知到更高维度也更本源的存在——“道”。不再是前面所说的抽象规律、理论之类,而是一种可以直接感官体验的存在,是一种通过静坐内观就可以实证的更高也更高基本的存在。

你可以把这种存在物简化理解为19世纪西方的“以太”,即一种充盈宇宙,无形无色无重量的基本存在;也可以把这种存在物想象成某种能量、波、弦之类,而万物都是这能量、波、弦的不同形态。

很多道家修练者,也都证实了老子所说的:在静心守一的状态下,人会进入一种恍恍惚惚、半梦半醒的状态,而修练日久,就能超越人类日常清醒时的有限意识,在这种状态之下,主体与客体消失了,物与我的区别消失了,观察者与被观察者统一了(仿佛超越了量子力学的测不准原理),进入一种与万物合一,与宇宙万物本源合一的状态,仿佛开启了更高的意识维度,人不再困扰于万物之间的复杂因果联系——宇宙的整体性、全部因果逻辑就摆在你的眼前,万物的创化流变就展示在你眼前,仿佛达致全知全能,这就是体验到了“道”!
一旦体验到这种存在,当事人会受到极大震憾,比如几个月甚至几年处于极度幸福、震惊,并自然而然获得更高的智慧境界。

简言之,这是人超越日常理性与感官、超越一切区分、超越四维时空的太和之境。

中国道家典藉汗牛充栋,数千册的《道藏》中记录了大量修行者的实证体验。你可以将其作为一种古人的幻觉加以无视,但仔细想想,古人也许没那么无聊,也没有必要骗你,他们肯定是体验到了某种非比寻常的东西。

老子在道德经中使用了很多奇怪的字眼来表达这种更高的境界。

比如第4章:道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。(“道”的感觉是空无,但它的作用无穷无尽。高深莫测啊,它就像是万物的源头;虚无渺茫啊,似乎根本不存在。我不知道谁是它的后代,像是上帝的由来。)

第5章 :天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。
(天地不仁慈,以万物为祭品;圣人不仁爱,以百姓为祭品。天地之间,就像一个大风箱,看似虚空的道,却是一个无穷无竭的造物场,不断运动变化出更多的事物。执迷于多闻多识只会更快走向穷途末路,不如内观守静。(以便体验“道”的存在))

第6章:谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
(就像山谷永不停歇流出泉水,大道也不断创造万物,就像一个玄妙的母体。这玄妙的母体之门,就是天地宇宙的根源。大道若有若无,功用是无穷的)(谷神,道教修练中一般解释为元神)

比如第10章:
载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能婴儿乎? 涤除玄鉴,能无疵乎? 爱国治民,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎? 明白四达,能无知乎?
(身体精神保持入静悟道,能不分心吗?调和气息,达到极度的柔和,能够象初生的婴儿那样吗?清理我们心灵之镜,能够达到毫无杂念吗?
爱护国家治理人民,能够无为而治吗?进入神游状态时,能保持顺从旁观不参与吗?达到明白豁达,能够不依靠智识吗?)
在14章中说:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名。复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
(想看它却不能看见,这叫夷;想听它也听不见,这叫希;想触控也办不到,这叫做微;我们用旧有的感官,都不能了解真正的道,所以它是浑然一体的。它的上面不分明,它的下面不昏暗,它绵延纠缠,无法用语言表达。又总归于空无,它没有形状、没有物象,它是似有似无的恍惚。迎上去看不见它的前头,跟随它也见不它的后面。无空间感无时间感)

第15章:古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻; 俨兮其若客; 涣兮其若凌释; 敦兮其若朴; 旷兮其若谷;混兮其若浊; 澹兮其若海; □兮若无止。 孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生? 保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而不成。
(古代那些善于修道的人,已经达到了微妙玄通的程度,他们的修为深湛已经无法用语言形容,正因为已经超越语言表达,所以只能勉强描述一下:他们谨慎时,如同冬天涉过结冰的河流;他们小心犹豫时,如同畏惧四邻;他们庄重恭敬时,如同隆重的宾客之礼。他们放松释然时,如同冰凌融化;他们敦厚质朴时,如万物本原般素朴;他们守虚静心时,如同空谷;他们混然忘我,如同水包容浑浊。水看上去混浊,只要让它静下来,它就慢慢变清亮了;安定时只要动几下,水中又生起混浊。修练此道的人,不想满盈,正因为不想满盈,所以能隐藏而不显露成功。)

第16章:致虚极,守静笃。 万物并作,吾以观复。
(达到高度的意识虚无,完全入静的状态。万物浑然一体的发生,我在这种状态下,体验到万物复归于道。)

21章说:道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真;其中有信,自今及古,其名不去,以阅众甫。
(道这东西,是在意识恍惚之间体验到的。恍恍惚惚啊,其中有形象;恍恍惚惚啊,其中有物体;幽渺不明啊,其中有根本之物,这根本之物很真实。其中有信息,从现在到古代,修道的记录没有消失,可以阅知修道的前辈们。)

在25章说:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
(有个东西,浑然一体,它比天地更早就存在了。无声无息啊,它独立而不改变,循环往复而不消亡。可以称之为天地之母。我不知道能把它叫什么,勉强的把它取名为“道”,勉强用“大”来形容它。它广大无边,它在飞逝而去,它越来越远,它往返循环。)

56章:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。”

(再锐利的工具也无法分解它,道超越了纷繁复杂的表象,它的光芒混而为一,如同尘埃般不引人注目,它是玄妙的大同之境。所以,道超越了亲与疏、利与害、贵与践的种种,所以它是天下最尊贵者。)
……
凡此种种,使老子一书不但哲语连珠,更成为一本神秘主义著作。

正因为此,无数后人试图通过这本书找到某种修练的办法,超越凡人的维度,进入到更高的境界,简单说,叫“成仙”。

道教以老子为教主,也是这个原因。

中国人和西方人很大不同是,我们不是太尊敬神,而是希望直接通过修练跃入类似于神的行列——成仙(修真)。(其实西方也有不少人体验到了这种灵性、超验的境界,比如埃克哈特大师、圣特雷莎,但由于教会认为他们个人宣传自己与神有合一体验会影响到教会的权威,对他们比较压制。在肯·威尔伯的《灵性复兴——整合科学与宗教》一书中有描述。)

有时怀疑老子可能吸食了某种致幻的药物,导致他产生了很愉悦的错觉。在古代,神职人员(西周时代称为“天官”)吸食某种致幻剂是可能的。这和东北跳大神的吸食某些植物的烟类似。中美州的土著宗教也常食用致幻覃类,其中的有效成份是赛洛西宾((psilocybin,又名裸盖菇素),现代科学家曾对其进行研究,证实其确能产生特殊体验,相关报道很多,比如
美国科学家发现迷幻蘑菇可改变人类性格(图)–科技–人民网
幻蘑菇这种毒品为何可以改变人的性格?
西方六七十年代,LSD曾被不少人用来获得超凡体验…
但老子似乎又不是服用了这些东西,因为他并无任何关于鬼神的臆想,而且服致幻剂也常产生不好的幻觉。

有时又怀疑老子是不是白化病人,因为历来都传说他生下来就是小老头样,白发白眉,这不活脱脱一白化病人吗?

从目前看到的资料出发,个人相信:很多古代、现代的修道者,达到了一定水准。他们的方法和老子时代并无太大差异,他们的确体验到了。

这种可反复操作、验证的系统修练方法是东方宗教的特长,比如后来的道家发展出丹道,佛教则发展为禅宗、密宗等各种不同方法,印度则是瑜珈等,伊斯兰教的苏菲派也有自己的此类方法。

当然,失败的人也很多,比如炼汞服药的、在进入状态后不能保持旁观而致走火入魔的。但总体来说,只要采用简单可信的方法,有耐心,有指导,常人也可能达到相当水准。(八九十年代气功热中,很多气功师的见识和修练水平都有限,还指导别人修练,时有学习者走火入魔的,这是事实。需慎重。最知名大概是天才诗人海子,海子智商一流,并对气功、藏密等极为入迷,曾几次入藏,还与相关人员常远、孙舸等交流,自杀前,海子走火入魔,并留下遗言说是受常远、孙舸等人影响。常远后来成为某人体潜能开发计划负责人,孙是地质大学的特招人才,搞特异功能探矿。http://www.douban.com/group/topic/29064241/

但是,空谈理论的哲学家可能一辈子无法企及一个二流修道者的境界。

因为感官体验是基础:盲人无法认知色彩,除非借助现代科技去激发相关神经;天生失聪的孩子如果没有手语等辅助交流,其理性、逻辑推理能力会非常欠缺。要进入不同维度的意识状态,必须有一定方法来训练大脑。

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哈佛大学学者Jill Bolte Taylo写过一本叫《左脑中风右脑开悟》的奇书,她本是脑神经学家,专门研究人脑,结果自己中风,导致左脑失灵,意外让她体会到关闭左脑后,右脑带给她的神奇体验,简言之,就是失去日常自我意识、失去了语言能力,失去了以语言为基础的理性思考能力,只用右脑让她得到了神奇体验——直接与万物合一、天人合一的超级体验,TED里有视频(http://www.tudou.com/programs/view/Wp9wrES3yq0/)。

一般来说,左脑功能包括:与自我意识的联系、口头语言、语言描述、构思/概念相似性、时序分析、细节分析、算术和类似计算机运算的操作等;右脑则包括与意识的联系、几乎和口头语言无关、音乐、图像和图形官能/视觉相似性、时序综合、整体-图像等功能。

诺贝尔生理学奖得主约翰·埃克尔斯的观点是:猴、类人猿的大脑左右半球是对称发育的,功能也是左右重复的。只有人类,通过左右半脑功能不对称的进化策略,相当于把脑皮层增加了一倍,其中,至关重要的自我意识基本在主半球(一般是左脑),而这种自我意识包括各种思虑、害怕、时间感、对死亡的恐惧等等。暂停左脑功能,也就意味着暂时失去自我意识。(《脑的进化—自我意识的创生》,P235-255)
失去自我意识,也就意味着我们一直习以为常的表象世界瓦解了——我们习惯于把自我意识当成自己本身、把自己认识到的世界当成世界本身。而这实际上是我们所认知的某种表象、幻觉。

从一两岁开始形成自我意识之后,我们逐渐能区分物我、对错……但同时,我们也进入某种理性的幻觉中。

关键的正是自我意识,它当然是人类伟大的进化成果,但它也是人类自设的边界、区分,它使我们把世界分成我和外界,一切二元论随之而生。

它甚至可能切断了我们与某种超个人的意识本体的直接联系和体验。这种超个人的意识本体,也就是梵、道、太一、宇宙意识流、般若、明觉、神、上帝、三位一体等等神秘观念的来源……

Jill Bolte Taylor的左脑中风后,她的自我意识瓦解了,而右半脑则发挥了主导作用,体验到了神奇的存在。颇像是老子所谓“致虚极、守静笃,万物并作,吾与观复”。

Jill Bolte Taylor的体验很值得研究,她的书里很多话就像是对老子一书的实证体验。太神奇了。

比如老子里说“为学日益,为道日损”。吉尔的体验说明:“为学”,就是要用左脑,去识别名字、去理解概念,去系统、逻辑思考。而要体验道的存在,就要暂时关闭左脑,直接用右脑去体验,这就是“为道”。

还有一个叫埃克哈特·托利的人,是西方前些年很火的一个神人,翻了点资料,发现他所讲的,其实他通篇讲的东西,不过是用西方人能看懂的大白话,把道家、佛家的一些修行方式简化表达出来了。其要理念也很像是暂时放弃左脑的自我意识、语言(名)、逻辑之类功能,用右脑去直接把握当下、体验世界的整体性、本质。现在有个词叫“活在当下”,这本是禅宗的境界,现在被当成了埃克哈特的主旨,他出过《当下的力量》系列畅销书,脱口秀女王奥普拉对埃克哈特·托利和Jill Bolte Taylor推崇备致,有多次电视访谈。http://www.quweizu.com/52062b070cf2747ccc106b90

感觉这两个人所讲的,可以作为道德经中神秘体验的一种实证参考。

其实看的资料越多,越发现各种宗教所谓的修练,核心就是进入这种状态、找到这种体验。

人类现在的思维方式极度强调左脑,比如语言、概念区分、逻辑、推理等等,据说左脑在近几百万年得到了较大发展,特别是语言、文字发明之后。维基百科上说:“我们日常生活用的最多的就是左脑,小童上学学习,教导的知识主要也是偏向训练左脑,例如语文,数学,科学等,因此又将左脑称为“现代脑”。”

有些现代理论认为我们的右脑能使我们感受到与宇宙万物的整体联结,能从更高的向度去把握世界,能直接把握更高层次的存在,比如可称之为:“道”、“无”、“空”、“本体”、“某种我们用左脑思维无法把握的存在”。

在公元前六世纪的所谓“轴心期”,东西方中各种创派圣人,比如老子、佛祖、巴门尼德、克里希那等人,都不约而同的发现了这个秘密。

由于这种存在是超越主观与客观、有与无等二元论,超越了左脑基于语言的思维模式,所以文字无法描述,只能靠当事人自己去体验,老子也明白这种东西超越语言的表述,所以他说“道可道,非常道”,他还反复提醒大家:“道常无名”、“强字之曰道”(我勉强称之为道)。道家还称之为“无”、“朴”、“抱一”、“抱朴”,瑜伽大师则称为“合一”、”梵我合一”,佛教称为“空”、“明觉”、“不二”、“般若”,基督教所说的上帝、圣灵、灵本质上也是这个,现代心理学家称为“超个人意识”、“宇宙意识流”,灵修达人们也称之为“本体”、“临在”、“one taste”。

这可能就是所谓“天人合一”、“心物一元”、“物我两忘”、“涅槃”等等描述的境界。

也许,一旦能从这种更高的向度去体验和把握,就自然能超越旧有的小我意识、超越旧有对时间甚至空间的观念,从而达观从容,获得更高智慧!

埃克哈特形容说,所谓智慧,首先是超越思维的某种体验。老子称之为“明白四达,能不用智乎“,而佛教的的“般若”,也就是指这种超越日常意识状态的更高智慧。而这些都是建立在体验实证上的,你体验到了“道”的存在,也就是佛教中的“如来”,自然就不再执着于区分与逻辑,不再执着于得失对错。注意,不是放弃区分与逻辑,而是不再只看到区分与逻辑。毕竟,世界、存在是一个整体,虽然我们必须使用区分和逻辑,虽然人类就是万事万物的命名者,但世界并不会因为我们的命名和区分就分裂开来。如果我们只限在这种区分和二元论当中,是疯狂而狭隘的。

释迦牟尼、老子等人据说都达到了这种体验。埃克哈特·托利也多次声称他自从第一达到后,就能常体验到了。泰勒据说也是如此。

在看泰勒·吉尔和埃克哈特·托利的书时,很容易觉得他们就是在描述《道德经》一书中最常被引用的神秘主义体验:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复”。

可能很多宗教的修练,追求的也就是:入静——摆脱平常思维模式(偏左脑、超越自我意识)——开启灵修模式去体验世界(偏右脑、与宇宙意识合一)。

比如禅宗、藏密修练者认为经过一定时间的练习,人就可以保持与更高的宇宙意识合一,不管是睡觉还是清醒,都能保持与万物合一的纯粹觉知、与创造万物的源头合一的感觉。道家也称为出神,印度教也称为梵我合一。

奥尔德斯·赫胥黎(《美丽新世界》的作者,《天演论》作者托马斯·赫胥黎的孙子,他曾服用LSD迷幻药)写道:“这种宇宙意识——与创造的源头合一的感觉,乃是世界各大智慧传承在宇宙交感之下的核心教诲…是无数瑜伽士、圣人和智者的直接体悟及圣约。”

果壳网上有人玩过。http://www.guokr.com/post/378641/

近几年汉语网络世界上出现的知名修道实证者,有一位叫元吾氏,此人修道多年,以道家修练起步,而后研习了印度、西藏、西方的修道方法,他也认为各种修行其实内核是一样的,而老子、道家的修练可以是非常简单的。古印度的某些修练也类似。
他的新浪博客链接http://blog.sina.com.cn/1ness,百度贴吧链接http://tieba.baidu.com/f?kw=%D4%AA%CE%E1%CA%CF

看阿西莫夫全集时,里面有一个好像叫“盖娅”的神秘星球,这星球上的人,就是拥有那种与万物合一体验的种族,每个成员的思维也是相通的,有点像Jill Bolte Taylor那种与万物合一的体验。

阿西莫夫的小说,可能是受到当时西方环境生态主义兴起的影响,詹姆斯·洛夫洛克发现地球有些表现像是一个超级有机体、是一个有生命意志的整体,而从历来修练者的描述看来,在更高意识状态下,人可以直接体验到那种整体性、天人合一感,体验到自己与宇宙万物的那种深刻联系,这种体验让人感觉超越时间、空间,有极大的满足和快乐。这个超越个人意识的存在体,可能激发了阿西莫夫的灵感。

美国心理学、实用主义哲学大师威廉·詹姆斯认为:“我们平常的清醒意识只是意识的一种特殊的类别,它的四周被最朦胧的薄幕所区隔,其外潜藏着截然不同形式的意识。我们终生可能都无法察觉它们的存在,如果施以必要的刺激,也许能稍微瞥见它们的完整形态……我们的自我造了一堵意外的围墙,用来阻挡这个宇宙意识的连续流,不过我们当中某些人的心智已投入到这个母海或意识库。如果把这些其他形式的意识置之度外,我们就不可能完整地阐述整体宇宙了。”

《地球脑的觉醒:进化的下一次飞跃》的作者彼得·罗素在上世纪8、90年代已经宣称,人类必然进化到更高意识阶段,他介绍了西方人一些类似体验:

比如丁尼生(19世纪英国大诗人)在给友人的信中写道:个人的自我好像溶解消失了,变成了无疆无界的存在,这并不一个混淆的状态,而是最清晰最确实的定凿,完全超越了文字所能形容——在那里,死亡几乎是可笑的不可能之事——失去的个性(如果以前有过)并没有死亡,不过成为了真正的生命。P116

爱德化·卡朋特(Edward Carpenter。19世纪社会学家、诗人):如果你抑制思想(并坚持到底),你终会到达思想这下或之外意识领域……实现比我们所习惯的更大的全体自我。因为所有事物均建造在渺小区域性的自我之上,形成我们日常所关心的平凡意识……所以需要在平凡的自我和平凡的世界死而重生,才能超越它。
以平常的感觉是死亡,但是以另外的感觉却是觉醒,会发现那个“我“,真实的、最亲密的自我, 渗透了宇宙和其他所有——山脉和海洋和星际都是个人身体的一部分,个人的灵魂与所有创造物的灵魂相接。P116

心理学家马斯洛(这货智商据说194)发现,有些人有较高的”高峰体验“发生率。这些人声称,在这个被马斯洛称之为”高峰体验(peak experiences)“的经验中,他们感觉”与世界一体,真正属于这个世界,而不是从外面往里面看……他们感觉真正看到了终极的真理“。他们”感觉到所有事物是统一的,以及宇宙本身是有生命的“。P133

威廉·詹姆斯对这些早就有所研究,1902 年,他出版了《宗教经验种种》一书, 在此书的十六、十七章中,收集了各种超越个体的神奇体验,他称为“ 超个人”心理现象,看完这些例子,你会发现,西方人也有非常类似于道、佛、瑜伽修练者所描述的超级体验,其中不少是非宗教人士,比如诗人、医生等,而且他们往往不是通过修练达到,而是偶然体验到。

比如加拿大精神病学家柏克(Dr.O.M.Bucke)将这些特征鲜明的现象叫做“世界意识”(cosmic consciousness),他认为这种意识可能是一种更高级的意识功能。

他说:“世界意识,就其比较显著的事例看,不纯粹是我们通常熟悉的那个自我意识的扩展或延伸,而是附加的一种功能,完全不同于普通人具有的任何功能,就像自我意识不同于任何高级动物所具有的任何功能一样。”

“世界意识的首要特点,在于它是关于世界(cosmos)的意识,是关于生活和宇宙秩序的意识。伴随这个意识,出现了理智的启蒙,独自将个人提升到新的生活层——使他几乎成为一个新种成员。除之外,还有一种道德升华的状态,即一种无法形容的提升、振奋和快乐之感,以及一种道德感的活跃,完全同增强的理智力一样显著,而且比它更重要。随之而来的,还有所谓的不朽感(sense of immortality),一种对永生意识,不是相信他将来会永生,而是意识”到他已经永生。”

激发柏克研究别人的世界意识的不是别的,正是他本人所经验的一种突如其来的典型世界意识。他把他的结论记录在一部极其有趣的书里,下面一段,就是从这部书(《我对上帝的探索》)中摘录下来的,叙述了他的经历:
我同两个个朋友在一个大城市共度晚上的时光,一起阅读诗歌与哲学,并且展开讨论。到半夜,我们才告别。我坐上马车,走了很长时间才到寓所。我的心思深深陷入刚才阅读和谈话所引起一那些观念产、意象和情绪,甚是恬静和平和。我处于安宁的状态,几乎成了一种被动的享受。不是实地思想,好像是让观念,意象和情绪自动流过我的心灵。忽然间,并没有任何预兆,我发现自己被一团火红的云彩包围着。瞬间中,我以为是火,是那个大城市附近的某个地方失火了;过了一会儿,我发觉这团火在我内心。紧接着,我感到一种喜悦,一种绝大的快乐,同时伴随着或紧跟着一种理智的猛醒,其情形根本无法描述。我不仅开始相信,而且亲眼见到,宇宙不是由僵死的物质构成,相反,乃是一种活生生的灵(a living presence)。我在内心意识到永生。不是相信我将会永生,而是觉得我当时已经永生了。我看见,一切人都是不朽的;世界秩序是这样的:世界的一切事绝无偶然,都是为了彼此的利益而合作,这个世界以及所有世界的基本原则,就是我们所说的爱,并且,所有成员的幸福,归根结底是绝对确定的。这个景象持续了几秒钟,然后消逝;然而,它的记忆,以及它所教授的实在感,二十五年来始终历历在目。我知道,这个景象所展示的都是真的。于是我获得一种观点,由此看去,知道它必然是真的。这种观点、这种信念产、也可以说这种意识即便是最忧郁的时期,也从来没有丧失过。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚新建译本,P288)

美国大诗人惠特曼也有这种体验,在其杰作《草叶集》中曾描述过他的这种与世界合一的体验:
我信赖你啊,我的灵魂…

同我一起去草地游逛,松一松你喉咙里的塞子;

我只喜欢一种抚慰,你喉头的低吟声。

我想起有一回我们躺着,在仲夏一个明亮的清晨。

超乎一切尘世观点的平和与知识

倏然而生,拥抱着我,

我知道,上帝之手是我自己的诺言,

我知道,上帝之灵是我自己的弟兄,

曾降生于世的男人都是我的弟兄,

女人则是我的姊妹和爱人;

宇宙万物的龙骨就是爱。
据说,认识惠特曼的人都知道,他有一种奇特的魅力,对所有人都很友爱,几乎从不生气。

惠特曼这样描述道:“在每一个高等人格的格造中,除了纯粹理智,还有某种奇妙之处,无须论证,常常也无须所谓教育(尽管我认为,这是一切教育的目标和顶峰,假如配得上“教育”之名的话),便能在时空中,直觉到这个世界的绝对平衡,……灵魂洞察神圣的是暗示和不可见的线索,统领一切事物,一切历史与时代,以及一切事变,无论多么细微,也无论多么重大,就像猎人手里一只被牵引的狗。这种灵魂的洞见和心灵的核心,纯粹乐观主义的解释只是表面的。”

另外,13世纪的波斯著名苏菲派领袖、伟大的天才诗人与哲人鲁米、19世纪美国作家、哲人爱默生都有这类切身体验和描述。

詹姆斯也曾记录一些医生用一氧化二氮等有麻醉作用的气体进行实验,曾达到过类似效果。他描述的更多例子见这里:超个人心理学

西方从60年代末发展出所谓“超个人心理学”,研究的正是这些东西,代表人物正是马斯洛和萨蒂奇。 以下几段引自《超个人心理学》一书:

马斯洛所谓“高峰体验”,并不是他的创始性发现,早在不同文化和时代的传统中,就有大量高峰体验的报道, 只不过名称不同而已,人们一般把它称为“宗教的神秘体验”。

之所以称之为“ 高峰体验”, 主要是因为这种体验往往伴随着自我同一性得到扩展的感觉,它超越了阿兰·沃茨所谓用人格面具和人格“ 这些皮囊包裹着的自我”。用通俗的话来讲,在高峰体验的状态下,个体会感受到自我不是通常状况下的自我,而是有着全新感受,与大自然和谐地融为一体的感受。”
超个人心理学的另一位早期主要代表人物格罗夫则给出了一个很简明的定义。在他看来, 既然超个人心理学研究的是一些超个人的体验,那么,这些超个人的体验就可以被界定为“包含着意识的扩展或延伸的体验,它超越了通常自我(ego)的限度,超越了时间和空间的限制”。
目前,超个人心理学的代表人物是肯·威尔伯,他最初入杜克大学学医,读了两年发现医学太缺乏创意,他将注意力转向东方哲学,在某个机缘下,他阅读了老子《道德经》,从此产生了激进的改变,而开始大量阅读亚州和西方的灵性、哲学、心理学……大概25岁时,他已经写出成名作《意识光谱》,结合东西方的心理学、宗教理论与实践,将人的意识分为几个层次,对这些层次进行了详细的讨论,重点就是超越个人的合一体验。

威尔伯也是一位有多年经验的实修者,他的札记《one taste》有不少他自己的修练体验描述。按他的看法,马斯洛所说的高峰体验还只是一种初级的灵性体验,一般是偶发的。经过多年渐进的修练,他可以在清醒、睡梦中都保持一种“明觉”,这种明觉可以说是意识的本体,也即佛教中如如不动的境界,可以非常清楚的观察到各种心理、意识都是从这种背景中升起。他将自己的修练称为“整合灵修”。

他的作品视野极广,将科学、哲学、心理学、宗教等不同学科纳入进化的大图景中,以证明人类正发展到更高意识阶段;他的实践和研究是东西方结合式的,既有东方式的实修,也有西方心理学、人类学的学术解读,堪称集大成者。对这些有兴趣的朋友,威尔伯的书值得研究。相比之下,国内的研究者很少能将实修和现代学术结合起来的。

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扯点当代的。

西谚有云:在狗眼中,人就是上帝。同理,在人眼中,我们只能以自己的理解、自己的体验去塑造超越者的形象,比如佛(即觉悟者)、上帝、好莱坞的超人。

尼采认为,人是一根绳子,是一种过渡产品,必然被某种东西超越。

“超人”这一意象在当代不断出现,因为某种超越人类的东西正在出现。现当代的超人一般是技术驱动型的。所以,好莱坞的各种机器侠、变异人层出不穷。

现在的技术哲学派,比如KK、库兹韦尔,都认为必然会出现某种更高级更高层次的存在,说是人工智能也好,天网也好,其实都是人没有办法理解的东西,那是个奇点,过了奇点,人所不能理解的东西就出来了,人也就被超越了。库兹韦尔对此专著。作为GOOGLE的工程总监,他在GOOGLE现在所干的事情,就是这个。

对于我们不能理解的东西,我们理当感到恐惧。因为我们对待其他动物的方式,让我们猜到了某种可怕的结局。

如果类人猿知道自己的某个分支会进化成凌驾于它之上的人类,它会做何感想?

还好,库兹韦尔、KK等人对此并不担心,倒是挺乐观。如果超越我们的那东西,是类似于佛、上帝那样的存在,倒也好。

说不定,也可能是某种与我们共生的东西。

有意思的是,KK最近的一本书,《技术元素》,已经把技术整休上视为一种生命存在,他所谓的技术整体,部分类似于老子的“名”:语言、工具、媒介,诸如此类。

其实人类一直是与技术共生的,我们通过技术还获得了感官的延伸,比如显微镜让我们看到更小的,哈勃望远镜让我们看到更远的,无线电让我们听到更远的,而现在,技术更多的走向生物、大脑方向,迟早会让我们获得更高的感官体验。人类超越自身的感官将是未来的重要方向。

看迈克卢汉的《理解媒介》时,前言是麻省理工一教授写的,他说迈克卢汉的书可以看出一种很深的信仰,“这一信仰关注的是世间万物的太和之境”。

迈克卢汉认为电子媒介,能靠压缩信息来消解时空这两个维度,他认为:是印刷文字的语法把人类分裂为互相独立的自私自利的派别,分裂为种姓和民族,分裂为感情的派别。对这种建立文字上的左脑思维方式,他深感痛恨。

迈克卢汉是技术派,他相信新媒介技术的发展,能够让人们不用去实行某种自我意识或头脑的修练就可以体验到与万物合一的太和之境。他相信,电子传播网络那种统一的力量,可能使人类回归到无上幸福的伊甸园。

从目前的趋势看,技术派们在2045年之前实现这一愿望也未可知。

库兹韦尔等人想象的是:2045年,人能够获得永生、上传意识、或者某种超越人类的智能出现。

而按照历来的修行者的体验来看,技术也可能帮助人们获得开悟的体验。

修行者们大都认同的一个事实是:某种超越个人的不灭意识(觉知、自由意志、意识流、灵、道、元神、太虚、太一、梵、大心境界、更高维度存在、某种量子级别的存在)本来就存在着,而且正是它的存在“创造”出了世界本身。我们的大脑之所以能产生意识,也正是因为这种东西在我们大脑也存在着,只不过在进化过程中,我们的左脑和右脑功能分化后,左脑形成了自我意识,而这种自我意识反过来限制了我们对宇宙自由意志的体验,从而使我们产生种种区分,这是伟大进步,但也有巨大负面作用,比如我们习惯于把现有思想对世界的认知当成了世界本身,实际上,它是某种表象、幻觉,或者说是部分的真相。

左、右脑切开的手术实验表明,自我意识基本是在左脑。因此,普通人可能只要暂时暂停左脑意识,即可从自我意识的限制中解放出来,用右脑体验到与宇宙合一的整体感(《脑的进化-自我意识的创生》)

有的人天生容易体验到,比如大诗人丁尼生,他给朋友的信中写道:”从少年时期始,每当我独处时,经常会在清醒的状态下出神。我只需要将我的名字重复念上两三遍,个人的存在感就会消失,而融入一种无限的存在感中;那并不是一种充满困惑的状态,而是再清晰不过,再确定不过,但又完全超越语言的境界。处在这种境界中,死亡成了可以嘲弄、不可能发生的事,自我虽然消失了,你并没有熄,你成了唯一真实存在的生命。”(引自《一味》,P87)

当然,普通人通过修习也能体验到,只不过我们的日常思维、自我认知模式暂时锁住了它,即使我们明白我们的个人意识只是那永恒宇宙意识(梵、道)的一个部分,我们也需要长时间的修练才能真正体验到。肯·威尔伯称他修习几年后,就可以偶尔体验到合一的境界,而他真正达到较高的境界,大概用了二十年以上。

也许用某种可能并不复杂的技术,就能帮人们打开心中的自我意识之锁,体验到开悟,比如通过某种设备,让普通人容易的达到高级修行者那种关闭左脑强化右脑的体验。

比如,监测所谓的“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。
据说,当人处于完全放松的精神状态【空的状态】下时,或是心神专注的时候,就会出现“α”脑电波,其频率为8-12Hz(赫兹)。达到超高级β波时(35-150Hz),会有种超脱体外的感觉。
监测并利用脑电波,可能正是当下很多做意念控制设备的公司所做的事。

比如开发某种设备来监测修练者的脑波,如果出现平时左脑的思维方式时,就提示修行者收敛精神去掉杂念,帮助修练者达到“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。(肯·威尔伯在《一味》中也描述过他参加测试脑波的情况。)

当然光有对脑波的监测是不够的,更重要的是这种设备能够帮助使用者达到高级修练者对大脑的控制程度。

比如某种设备,可以激发人的清醒梦(清醒梦是类似于所谓“出神”的状态),网上有出售这种眼罩的,似乎就是当人入梦后,通过闪光唤醒人的部分意识。这种设备似乎并未监测人的脑波,也许可以在监测脑波的同时引导清醒梦。

关键是:必须从科学的角度解释:什么是开悟?只有科学的解释了原理,才能科学的、大规模的实现人类意识的更高进化。

一百年前就有人说:“在这种狂喜经验中,通常在意识的恒常背景(即自我)与前景对象(无论什么对象)之间起作用的运动调节消失了。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚建新译本,P283)
我的一种揣测是:修行者暂停左脑思维、自我意识之后,可能就失去了原来主观的时间感、空间感,产生了某种万物同时浑然一体发生的当下体验、临在体验(老子所谓“万物并作,吾以观复”),并出现了超越一切理性因果逻辑的体验(老子所谓“明白四达,能无知乎”)。狭义相对论早就打破了传统的时间、空间的观念,所谓的因果先后也只是取决于参照系,但即使是物理学家,也只是从数理上理解它,而修行者的体验似乎让人直接体验到了更高维度的时空关系和存在。
不管怎样,已经有无数修行者证明过人是可以开悟的,而且他们达到这种境界的方法虽需要耐心和方法,但并不复杂。个人认为未来必然会出现某种技术、设备,只要你买回家,打开开关,稍微配合调适一下身心,人人都可以体验到佛祖、老子、泰勒博士、埃克哈特、肯·威尔伯、丁尼生的超级体验。

各种宗教得以建立、持续数千年,正是因为这高度类似的核心体验,如果能科学的解释和重复,就意味着人人都可以更容易的得到更高向度的体验,超越我们日常思维、感官的维度,人人都能意识到宇宙万物的本质、本源、超越肉体与精神的分裂,轻松达致佛法中所谓不二境界(超越一切二元区分),时间、空间可能也就再不重要,肉身也不再重要,甚至产生某些异能。

这可能是21世纪最大的科技奇观和突破。

而过去,大师们要达致这种体验,需要经历多年修行或是机缘巧合。比如佛陀多年苦修后,在菩提树下又苦坐七天七夜才达到。或者是老子这样的人,留下一本三千字的小书,写些莫名其妙的体验,结果搞得后人千人千解、莫衷一是,很多人仔细研究后,又觉得其中有重要体验值得去修习重现。

释迦牟尼、老子,像是通过修行某种获得更高进化,超越了人类旧有意识维度,他们达致灵性体验后,自然成为众生归附的榜样,并形成人类历史中最长久、奇异的宗教组织,这不是简单用迷信可以解释的,它必然有其深层的逻辑。个人认为他们更像是人类中的先行进化者,肯·威尔伯也有类似观点。

对此,老子似乎说得很直白:
第22章:“圣人抱一为天下式”(圣人修道而成为天下的榜样)。
第28章:“复归于朴。朴散则为器。圣人用之,则为官长,故大制不割。”(复归于本源。本源经过加工,就变成了用途单一的器物。圣人修练达到本源,因此成为领袖。大制作不是切割制作出来的。所谓“朴”,本指没有切割加工的原木,也就是制作各种器物的原料,意指本源、本质、源头。大制不割,应该指的是达到某种更高意识状态下对存在、万物的合一体验)

古人的方法毕竟受制于当时的条件,古人虽然也发展出不少可重复验证的方法,比如道、佛两教,但它们的方法还是太慢、成功率太低!现代人完全可以用现代科学的方法去研究、实证,当代技术可能让人们更容易的开启对万物本源的直接体验和感知,让人们超越小我,感知到与他人、与宇宙万物深刻联系和整体图像,超过古人的成就。

可穿戴设备就显示出这方面的某些雏形,比如GOOGLE眼镜,它可能带来大规模的视频直播和个人视角转换,可能使数据量极大增长;又比如某种能沟通人与人情绪的应用或可穿戴设备,也可能带来个人自我意识的深刻变化。随着美、欧在2013年启动大规模的人脑研究计划,意识之谜正受到越来越多的重视。

总之,技术才能真正实现大规模的人的意识状态提升,而只有科学的方法,才能实现普渡众生的宏愿。

上世纪中业,一位在中国生活了二十多年的法国人,哲学家、神学家、古生物学家、地质学家德日进,他试图用更广泛的进化论去看待宇宙万物、人,他也预言人类必将超越,他诗意的描述道:“此时,在极度互相感知的状态里,浮起了对上帝的爱和对世界的信任:这是超越人类的两个主要的组元。这两者正洋溢”在空气中“无所不在……迟早会发生一个链式反应。”

对于未来的一点猜想:一种是西方人谈得比较多的,比如德日进、彼得·罗素、拉洛兹、KK、库兹韦尔,他们都谈到了某种基于大规模互联后产生的涌现、跃迁,在他们的想象中,人还是原来的人,只不过当更多的人更深的联接后,就可能涌现出某种更高意识体,它可能是机器与人类共生到一定程度的突变和跃迁;另一种,可能更东方更玄秘一些,技术可能帮助人们超越原来的意识向度,体验到自身与世间万物的深刻联系,体验到超越时间与空间的更高维存在,人类的维度得到提升,人超越了原来的人,人与人、人与万物的联结将通过新的方式,人类的技术、社会也将随之巨变。

整理了一下我对全书的解释,在这里:
http://www.quweizu.com/5237c7f40cf269e2b82b4d40
收集了一点相关资料,在这里
http://www.quweizu.com/518b0f4b0cf29649ff80a14b
http://www.quweizu.com/52062da20cf2747ccc106be2

2014-02-16 52 条评论       

知乎用户,成功就是不断失败,直到无败可失。

林一帆、知乎用户、知乎用户 等人赞同
我读高中的时候买了生平第一本书就是《老子庄子列子》。书薄,便宜,正版新华书店才10块钱。因为穷,从来不买正版。我的功课很差,但是很努力,所以压力很大,加上深深的自卑,在学校里每天都像在地狱一样,我没去过地狱,姑且这么比喻,但我想那应该是一个求生不得求死不能的地方。从此一看十载有余,现在还在看,越看越觉得道德经所言,字字无假,字字真言。

当时只见到书里说:“天下皆知美之为美,恶矣,皆知善,此其不善矣“,有无相生,难易相成,长短相形”简单的一句,给了我自信的希望,我深信宇宙世间,高低优劣的对立和转化,不是一成不变的。所以虽然日子艰难,但我从未放弃。我信成绩不好,不代表没出息,上了大学,也不代表有出息。我从不和人攀比,每个人都有长处和短处,优势和劣势,不必比较。现在我也这么认为,将来我还会这么认为,嘿嘿。书里说“水,处众人所恶,利万物而不争。以天下至柔驰骋于天下之至坚”,这句话曾一度让我受益,我生来弱小,常常被人欺负亦或是被同学看不起,除了这书的这段话能安慰我之外,就没有了。有人的地方就有竞争,有竞争就有高下输赢,有输赢就是成功和失败,有成败就有鲜花掌声美女和唾弃冷漠鄙视。我是一个卑微的人,女同学是看不起我的,老师只觉得我可怜,男同学觉得我胆怯。葛(瓜葛)强不葛弱,这是农村的俗语。弱国无外交。没有人愿意做我的朋友。人类是邪恶的,人心是险恶的。许多年后我读到《韩非子》,才知道,人心之恶,何止千年。老子韩非生活的时代,于今天并无不同。

那些关于欲望,关于求索,关于幸福,书里说,“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足;咎莫大于欲得“屌丝的我却暗恋校花,只是暗恋,我把一切深埋在心底,如果一个很傻的屌丝告诉你,我没什么理想,那么这句话绝对是是假的,任何人都有雄心壮志,都想做第一名,都想权倾天下,但不是你想要,就能要的,要不到会很痛苦,这痛苦就像地狱一样,地狱(我没去过,想去的自己去)。我深信了,自我安慰也罢,不是消极,没有人会消极,只是没有办法。《道德经》里的话让我晚上睡觉安稳一些,看到别人成双入队,我也坦然一些。

我从来都不是为了学术而学术的,在别人面前炫耀的人。那时候我拿着本道德经在课上看,其他同学也看,看不了两句,就走了。嘿嘿,他们不知道我有多痛苦,我是在寻求解脱。
无论怎样,半生不熟,道德经给了我力量和不放弃的理由,我不能够懂她的全部,但我相信她说的,相信就足够了。在黑暗里行走,如同闭上眼睛,你相信领路的人,就算他把你带进深渊,你都要相信,你只能相信。还好,我所信并不错。

高考还有两个月,我就回家了。
我知道结果,何必考一次,什么遗憾不遗憾的。
后来南下打工,进血汗工厂,做服务员,销售员,上山采矿,各种卑微的工作都做过,人情冷暖,世态炎凉,亲情爱情有情,这些个乱七八糟的东西。人和人是什么关系,父母亲人,朋友爱人是什么关系。我记得三四年前的那个春节,我满心疲惫,对未来茫然而不知所措,坐立不安的时候,父母亲人并没有些许鼓励和安慰包括理解,只是一顿乱戳和满脸严峻以及无可奈何。想到当年苏秦出游数载,一无所成回来时 “妻不下织,嫂不为炊,父母不与言。”的情形而有过之无不及。”皆某之罪也“嘿嘿,只能这么说吧。

。。。
我曾一度杀气腾腾,怨气冲天,我在想为什么。
遇到的种种不平,受尽凌辱,为求一地一餐而不可得,我只想要简单的爱情,可是那个女人狠狠的没有一点声音,手起刀落,杀得我魂飞魄散。只剩下平时把酒言欢的所谓朋友的嘲笑,从前我以为我把我的快乐分享给朋友,我的朋友也会很快乐,后来发现不是,没有人希望你快乐,你快乐意味着他们不快乐,没有人希望自己不快乐,你懂的。我说我是个傻逼是个窝囊废是个饭桶,他们就呵呵呵呵的笑了,真心笑了。连打个台球都要兼顾各家心里平衡,冷汗直出,变脸翻书一般。让我不得不远离分输赢有胜负的游戏,所谓朋友在输赢面前算个屁。为什么会这样?因为人人都要赢,我要强,我要强。这是人性吧,周围比比皆是。我也曾经深深的思考,为什么要比别人强呢,什么才是强?为什么要如此攀比打台球不行可以打羽毛球啊,这个不行还有那个啊。《道德经》说,柔弱胜强。坚强者,死之徒。胜人者有力,自胜者强。《商君》说,“自恃者,得天下。 得天下者,先自得也”,《周易》说”君子自强不息“《孙子说》可为不可胜,不可为必胜,胜在敌,不胜在己。
原本世界很美好,大家互相扶持无相努力。可是你不是一个人活着。
有人就有江湖,有江湖就有杀戮,就有不公平。
你不能改变世界,你又不能死。
咋办?你很痛苦。
没有亲情,没有爱情,没有有情,你什么都没有。你不会相信世界上任何东西。
再没有感情,或许本来就没有,但是你又放不下。
你很痛苦。因为一切没有意义了。

这是一个让你又恨又爱又好笑又哭泣又放不下的世界。
你身边尽是些你生气又不能生气的人群。

很多年之后我明白,原来我困惑的,先圣先贤们也曾困惑过,他们已然给出了答案。

于是:
佛说,一切苦。蒙住眼睛,不见为净,本来就是这么苦逼的,就这么过吧。
儒说,仁者,爱人。爱一切人,把所有人都当小孩子来对待,对他们宽容,让他们惭愧。
法说,术,势,法。人心是靠不住的,动手最快最有效。
墨说,兼爱非攻。干脆自己建一个帮派,嘿嘿,一时兴起,最后散伙了吧。
道说,无为。爱咋咋地,我走了,不要烦我。庄子跑的更远,都拉不回来。

《道德经》是中国哲学思想的发源。哲学是啥,我臆测就是为了解决自己的问题,自己和这个世界的问题,自己和别人的问题的。也就是说为了解决人与人之间的问题,就是解决问题的。
《道德经》帮助过我,以后还要仰仗她帮我。

老子不知道什么是哲学,但是老子依靠自己的经验,从自己的角度,解决了这个问题。他希望后来者不要这么痛苦,他曾经很痛苦。他希望人人和平,人人快乐。
他对人与人之间的关系是悲观的,他永远也达不到小国寡民,鸡犬之声相闻,民至老死,而不相往来,所以他希望。

人生是孤寂的。

《道德经》说,众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,众人皆有馀,而我独若遗,俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。

这就生动的说明,他的世界和别人的世界完全不同,他也在挣扎,在灯红酒绿间,在觥筹交错里,在跟别人的交往中看尽人生百态,最后选择出世。这是他认为最好的快乐。

他认为,欲望是万恶之源。
人不应该受制于欲望。
他勇敢的承认自己的渺小。
而欲望的多寡直接决定一个人幸福与否的标准。包括在社会中生存,你不仅不能伤害别人的利益,而且还不能有自己的利益目的。

你能得到多少,不取决于你,而取决于别人。
最重要的是得到和得不到,本来没有不同。

所以他说,“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。”责任和义务紧密相联,你的权利,不仅不是让你为所欲为的,而是让你承受的比任何人多,你要失去的更多,通过你的权利让更随你的人们走出苦难走向光明。然后,你还不能为了名利,”生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去“圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。你只需要好好做事情,而不能抱有私人的目的。那么那些所有人想要但却不是你要的,比如权利,金钱,名誉,上天都会赋予你。退起身而身先,外其身而身存,爱以身 为天下,可以托天下。所以他说,将欲取天下而为之,吾见其不得已。接受上天的命运,是不得已,受于不得已。

这些都不是装出来的,不是假的,是真的,发自内心的,如果不是深刻理解发自内心的做事情而不求功名,那么你就坚持不了几天的。虽然看起来很虚伪,俗话说老子就是装。为什么一个人登基上位,要谦虚说自己这也不行那也不行,最后被逼的才当了上了上位。因为你是不得已。你之前做的事情不为这个位置的,叫军师出山,称先生受累,天下苍生。这绝对是真心发自内心的语言,不然不可能有这么大的力量的,没有人可以保证一定成功。试问毛公当年革命,若不是真心的为了人民为了公平,而只是为了一个不靠谱的扬名立万而冒着妻离子散家破人亡的风险做这件事情吗?是你你做不做?尤其是一开始根本没人能保证赢,如果不是这坚强的信念,谁这么做?傻逼都不会做啊。

关于成功,其实也可以遇见,世界上的成功都是不得已。
没有人一开始就想改变世界,就想多么成功。无论是谁,一开始只是很小心的做事情而已,成功是后来的事情。恰好是那些想成功的,看成功学的,最后都没成功。

你问《道德经》到底有什么用?就是这个用,她告诉你什么事真正的强大,什么事真正的人生,什么是成功,什么是幸福。她让你修正你邪恶的本能,给你正能量。让你从痛苦中得到解脱。
《红楼梦》就是道德经的翻版,你不信吧。

中国的哲学就是”防守“的哲学。所有这一点都是从《道德经》开始,无论墨家、儒家、兵家、阴阳家、杂家、小说家、纵横家、法家、公孙家、医家、名家、道家等诸子百家都是继承这一点。法家不怕你有欲望,就怕你没欲望。无欲无求,你就没有一点破绽。

道德经谁看懂了?
她并不难懂,她很容易懂,很容易明白。老子自己说,”吾言甚易知、甚易行”,在当时估计就是就是大白话,简单至极。不仅不难懂,而且还很容易做到,他都把事情具体到某一个个步骤了。毛公说,道德经是一部兵书,就是教你做人处事的,用兵不是为了打赢别人,而是为了周全自己。但是天下莫能知、莫能行。大家没几个人愿意去相信,去照着做的。只有吃亏了,后悔了才来做。包括所有后来者,为什么那几千个字要看一辈子?就是有时候不信他的,结果吃了亏,又信了。赶回来看看。我就是这样。所以每天读一遍,字字刻在心里,处处照着他做。你就不吃亏。《淮南子》毛公力荐的说,道者不可保富贵功名,可保无灾无患;不可以劝就利者,而可以宁避害者。

这还不够?

人生已经如此艰难,有些事情就不要拆穿。
知易行难,谨当自勉。
2013/7/21 18:32显示全部

2013-07-21 20 条评论       

米良众生无尽愿无尽,水月光中又一场

吕归尘、知乎用户、刘小土 等人赞同
懂自然就懂了,而且这个经验是无法简单传递给别人的。不懂也没关系,就当作读一篇优美的文章也挺好。不必强求如何如何。

2012-11-09 4 条评论       

曹梦迪尊道而贵德

知乎用户、知乎用户、李超 等人赞同
我看懂了一些,能指导你做人做事。

2012-08-02 1 条评论       

陈毓秀士可杀不可被冻成狗。

知乎用户、黄欣怡盛瑾 等人赞同
现代古典解释学家比如秋风认为,老子在《道德经》里潜藏着自由主义的隐微写作,他们惊讶地发现三千年前的《道德经》与自由主义有着吊诡的耦合之处。尽管从主流的权利本位的自由主义观念来看,老子并不是我们习以为常的以权利为进路的自由主义者,而且事实上老子与权利本位的自由主义相似处确实不大,不论是霍布豪斯所谓的自然秩序学派还是功利主义者。但是如果以自生自发秩序的视角来看,强调一般性抽象规则的老子与自发秩序主义者天然便有契合之处。以现代古典解释学的眼光来看,老子的无为秩序暗含有三个要素:默会与分立知识的首要地位、看不见的手的演化机制以及自然选择理论。在《道德经》开篇的第一章,先声夺人的便是老子关于知的无知观。“道可道,非常道;名可名,非常名”。老子告诉我们,人类的理性是有限的,对于知识的掌握能力更不会达到我们心目中所臆想的高度。每当我们掌握一定的知识时,总会发现围绕着我们的是更多我们理性所不及的知识。对于促进整个社会运作的所需的知识总量来说,我们所掌握的知识是分散的而且有限的,并且在参与社会运作的过程中我们必须凭借着大量的未被阐明但一旦被阐明立刻就能心理神会的知识和无法被阐明的默会知识,以及自己不了解但是掌握在他人之手的知识。如果缺乏这些知识,整个社会的运作就会出现问题乃至根本无法运作。而使我们的知识发挥作用的机制,便是具有一般性和抽象性的正当行为规则——道。道作为一种规则是内生在整个社会系统,调节着人们的预期,由于人在特定的时空中产生的欲望、主张、理想、要求各不相同,因此无法为每一个人设定出共同的预期系列,所以人们也无法完整地认识到这个抽象的行为规则,因为这个规则除了人们认识到的已阐明的规则外,还有大量尚未被阐明甚至无法被阐明的规则,是故人们只能勉强为之命名。“吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(第二十五章)

预期的多样性和复杂性使得预期的确定性存在问题,“天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。”(第五十二章)再加上人的行动必定涉及到他人,但由此结成的集体或社会并不是铁板一块的实体,而是一种类似于复杂系统的整体抽象秩序,其本身不具有独立的目的和标准,也不具有独立的意志和理性,因此个人预期最大化实现的可能在于复杂系统内部的抽象规则。但正当行为规则只保护合法预期,即符合道的预期或者说本该由道保障但却由于某些不正当手段加以干涉而落空的预期。在无为秩序当中,道不关注预期的达成或落空,道作为规则只关注合法预期因为他人的侵害而落空这一事实。规则既不设定义务也不授予权利,从而与主权者的立法意志相区隔,同时规则对个人预期的保障,也不以预期的良善低劣为转移,甚至不以权利诉求的正当性为依据。因此道作为一种正当行为规则为了支撑其抽象性(不针对特定人员与特定结果)的硬核,必须同时具有一般性和否定性,即平等地对待每一个人,并且不是规定人们去做什么,而是规定人们不可以去做什么,”天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不若守于中。”(第五章)统治者需要掌握这规则的核心精神,只有掌握这核心精神国家才能安宁。“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,浴得一以盈,侯王得一而以为正。”(第三十九章)

不过需要指出的在《道德经》里与外存在着古今之争,存在着两个概念不同的主权者/王/圣人,即自发秩序与理性设计的主权者,只是出于语言的习惯老子未将其区分,但是后来人在解经的时候必须明确老子为了逃避迫害而不得不的隐微写作。如果说自发秩序的主权者象征着先周以前的自然秩序的话,那么理性设计的主权者其实早在三千年前就洋溢着现代性。

所谓的现代性,奥克肖特将之分为意志与人造物以及理性的意志,我们可以引用孔子(Confucius)的这段话见证:“我十五岁时开始把理性的探索作为我一生的使命;三十岁时我便已认识到了自己存在的宇宙意义并因此确立了自己的在整个宇宙中的主体地位;到了四十岁,我的全部理性与全部意志已不再对这种地位有任何疑惑与动摇了;五十岁时,我理解了整个宇宙的伟大意志以及它对于人类生活的绝对命令;六十岁时,我时刻都能倾听到那发自宇宙的绝对命令的熟悉的声音;七十岁时,我认识到这宇宙的绝对命令乃是我心灵中的道德欲求,我自觉地服从我心灵中的道德欲求去生活,而从不违逆我心灵中的这种道德欲求。”老子反对新时代的主权者,就像他的后继者庄子所以为的“圣人不死,大盗不止”。在战国时期,各个国家逐渐实行数目字管理的方式以现代化,不断垄断暴力和税收,形成科层制的官僚国家。强大的国家机器在总体动员每一份资源以应对战争的同时,也不断侵犯着人们的自由。人们不断强调主权者的立法者意志,主张国家以自身为合法性。

出于现实的政治考量,老子主张回到先周之前的政治秩序,也就是所谓的三代之治,主权者不应该主动干预社会作为一个整体性的抽象秩序的自发运作,“居无为之事,处不言之教”(第二章)因为从知的无知观的视角来看,社会所正常运作所需要的知识不是理性设计的主权者所能够想象以及收集齐的,如果政府胡乱干预,必将导致社会运作的扭曲。“前识者,道之华,而愚之首也”(第三十八章)老子指出宇宙或许受定义很好的定律制约,这些定律在原则上允许人们去预言将来。但是定律给出的运动通常是混沌的。这意味着初始状态的微小变化会导至后续行为的快速增大的改变。这样,人们在实际上经常只能对未来相当短的时间作准确的预言。“希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!”(第二十三章)只有维持着这个具有抽象性、否定性、一般性的正当行为规则,让人们的预期随着规则以及其他人遵循着规则而产生的预期而调适自己的行为,社会才能够繁荣富裕。 “我无事而民自富,我无为而民自化,我好静而民自正,我无欲而民自朴”。(第五十七章)

统治者不应该被新的主权者的理性建构所蒙蔽,而应当学会并尊重以及遵循一个看不见的手的演化机制以及建立在这基础上的自然选择机制。在老子看来,社会秩序不是封闭秩序的主权者自上而下的理性计划的结果,而是在数百或数千分散个人的互动中自发产生的。无数个人尝试各式规则,保留有效的,拒绝无效的。社会秩序产生的过程是增递、进化、分散的,只有借用无数个人的本地知识,有效的大社会方能出现。自发的秩序获得发展,自然为生物有机体所安排的方式——分散的适应和选择,并不倚靠主权者/素王的专门设计。“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。”(第七十七章)

由于作为无为社会秩序机制之一的正当行为规则是人们在互动和应对特定情势过程中所遵循的规则系统,具有着一种独一无二的价值,也就是说它能使我们与我们的环境相调适并达致人与人之间的预期一致性。老子认为,人类除此以外不具有任何与此相似的强有力的资源以解决人的困境。人们自己并不拥有足够的智识去设计从先辈传统而来的规则与工具,它们其实是一种集无数代个人经验的大规模的“文化进化”过程的产物。这里需要指出的是,无论是这些规则系统,还是生成这些规则系统的文化进化过程本身,都具有一种理性不及的性质。“不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。”(第十六章)当人们破除对理性设计的妄想和独断,让社会自然运作,就会产生裨益所有人的福祉,而这福祉是理性建构的社会永远也无法想象的。 “道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。候王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。”(第三十二章)

华中吃饭大学 陈毓秀

看到楼上满满的都是一本正经扯淡的文章,怎么没有恶意卖萌的人来交相辉映?遂有此文。为什么说“道家其实非出世的哲学实际上是帝王术”?其实这才是答案。显示全部

2014-02-08 4 条评论       

知乎用户,只写专栏自娱,不再回答问题了。

万振寰赵鹏 赞同
推荐一下我最喜欢的一个解读道德经的博客:【道德经解读】及道家智慧应用老子说,“吾道甚易知,吾道甚易行”。所以,道德经肯定不难。

最大的障碍是古今文字差别。
其次的障碍是我们头脑已经有了别的东西,要清空不容易。

希望你喜欢 :)

2013-06-30 3 条评论       

章彦博推倒一世之智勇,开拓万古之心胸。

Capricorn-boy、知乎用户、XjAcKs 等人赞同
首先明确反对@小龙的回答。

圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使人无知无欲,使夫知者不敢为也。

这一句的确一直饱受诟病,但不能因为这一句就否定全篇,文学的情调似乎可以允许这样的「推论」,但决不可当做学术的结论。

使人无知无欲,并不是老子的根本目的,老子写《道德经》,是要弘道,教会人民:观天道以立人道(——《周易》),让人民怎样,是手段,非目的。他主张让人类遵循着自然的规律运行,但当时的现实是:

  • 教育水平低下
  • 文盲多
  • 小聪明的不少

这样的人是不能真正践行道的,所以老子主张让圣人观天道,引导人民「正确」的生活,而对事物一知半解的人,是很难领导的,所以妄为不如无为,不如让他们「无知」。

今非昔比如今的人怎能拘泥于古时的「法」?如今教育普及,虽然饱受诟病,但想要达到一定的精神境界,是不难的,所以以今人的眼光看《道德经》,要注意其「观天道,立人道」的部分,其后阐发的的「法」,是要与实际相结合。

遵循自然规律,合于变化之道,这本身就是人与自然和谐的根本,怎能说没有用处?

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不敢说看懂了道德经,但我所理解的《道德经》是一个非常非常严密、自洽的体系。

《道德经》对于「道」的阐述,是属于形而上学的,我并不认为形而上学是什么贬义词,只是对于科学生产没有什么大的意义而已,《周易-系辞传》中说:

形而上者谓之道,形而下者谓之器。

道是阐释可见的物理现象背后的理,是一种一元论哲学,老子花了大篇幅论道,但他没有陷在其中,他的目的还是经世致用,所以更多的篇幅是谈天地自然之道,可见之道。

道,是一种价值观、认识论,而后的天地之道,是一种方法论,是实用的理论。

2013-04-08 6 条评论       

知乎用户,›› 要做真极客

雾山柳越欧阳仲明 等人赞同
《道德经》原文:
道可道,非常道。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教,
万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。第一章 道

我谈论摩诃毗罗(Mahavira),我把这当作我的责任的一部分──我的心从来不和他在一起。他太数学了。他不是一个神秘家,他没有存在的诗意。他是伟大的,开悟的,但是象一个巨大的沙漠;你在他的里面碰不到一个绿洲。然而因为我生下来就是一个耆那教徒,所以我必须还一些债。我把谈论他作为我的责任,但是我的心不在那里;我只用头脑说话。当我谈论摩诃毗罗的时候,我象一个局外人。他不在我的里面,我也不在他的里面。

对于摩西和穆罕默德也是一样的。我不想谈论他们;我没有谈论过他们。如果我不是生为一个耆那教徒的话,我也不会谈论摩诃毗罗。有很多次,我的回教门徒和犹太教门徒到我这里来说:“你为什么不谈谈穆罕默德和摩西呢?”我很难跟他们解释。有很多次,看着他们的脸,我决定谈一谈;有很多次,我一遍又一遍地翻阅摩西和穆罕默德的文字,然后我又把它推迟了。我的心里没有钟响。那不会是活的──如果我去谈论他们,那肯定是一件死气沉沉的事情。我甚至不觉得我对他们负有责任,就象我对摩诃毗罗一样。

他们都属于同一种类型:他们过于算计了,都是极端主义者;他们漏掉了对立面。他们是单一的音符,不是和声,也不是交响乐。单一的音符有它的美 ── 一种简朴的美──但它是单调的。偶尔听一次还可以,时间长了你就会感到乏味;你会想去停止它。摩诃毗罗、摩西和穆罕默德的人格就象单一的音符──简单,朴素,有时候很美。然而如果我在路上遇到摩诃毗罗、摩西或者穆罕墨德的话,我会表示我的尊敬,然后逃跑。

我谈论克利希纳。他是多重向度的,是超人,是不可思议的,但是相对于一个真实的人来说,他显得更象一个神话。他太不寻常了,以至于他不可能存在。在这个地球上,象那样非凡的人是无法存在的——他们只能作为梦幻存在。神话无非是集体的梦幻。整个人类一直都在梦想着他们……美丽,然而难以置信。我谈论克利希纳,我谈得很高兴,就象一个人在享受一个美丽的故事,以及享受谈论一个美丽的故事。但那不是很有意义,那是一个漫无边际的聊天。

我谈论耶稣基督。我对他有很深的同情。我愿意跟他一起受苦,我愿意在他身边帮他背一会儿十字架。然而我们是平行的,我们不会相遇。他是那么悲伤,那么沉重——他背负着整个人类的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久了,你就会变得悲伤,你就会失去欢笑。有一种忧郁笼罩着他。我很同情他,但是我不打算象他那样。我可以跟他走一程,分享他的负担——但是以后我们就分开了。我们的路是不一样的。他是好的,但是太好了,几乎好得不象是人

我谈论查拉图斯特拉(Zarathustra )——谈得很少,但是我爱他,就象一个朋友爱另一个朋友一样。你可以跟他一起笑。他不是一个道德家,也不是一个清教徒;他能享受生命所给予的一切。一个好朋友——你可以永远和他在一起——然而他只是一个朋友而已。友谊是好的,但还不够

我谈论佛陀——我爱他。多少世纪以来,多少世以来,我一直爱他。他非常美,绝美,美极了。但是他不在地球上,他不在地球上行走。他在天上飞,没有留下脚印。你无法跟随他,你从来不知道他在哪里。他象一片云。有时候你会碰到他,但那是偶然的。他是那么精纯,以至于他不可能扎根在这个世界上。他的存在是为了某种更高的天堂。在这一点上,他是偏面的。在他里面世间和天堂不会相遇;他是天堂的,然而世间的部分失去了;他象一团火焰,美丽,但是没有灯油,没有容器,你可以看见那团火焰,然而它在越升越高,地上没有东西把他拉住。我爱他,我从我的心里谈论他,但是,仍然存在一个距离。这种距离永远保留在爱的现象里——你们走得越来越近、越来越近,可是再怎么近也有一个距离。那是所有爱人的痛苦

我谈论老子就完全不同了。我和他没有关系,因为即使是关系也需要一个距离。我不爱他,因为你怎么可能爱你自己呢?当我谈论老子的时候,就象谈论我自己一样。我的存在跟他完全合而为一。当我谈论老子的时候,我就象在照镜子一样──照出来的是我自己的脸。当我谈论老子的时候,我完全跟他在一起。即使说“完全跟他在一起”也不真实——我就是他,他就是我

历史学家怀疑他的存在。我不能怀疑他的存在,因为我怎么可能怀疑我自己的存在呢?我一成为可能的时候,他对我就成为真的了。哪怕历史证明他从来没有存在过,对我来说也不会有什么差别;他肯定存在过,因为我存在着——我就是证据。接下来几天,当我谈论老子的时候,我不是在谈论别人。我是在谈论自己——就象老子在说话一样,通过另一个名字,另一个nama-rupa ,另一个化身。

老子不象摩诃毗罗,他根本不是数学的,但是在他的疯狂里面,他还是非常非常逻辑的。他有一个疯狂的逻辑!当我们透进他的那些话时,你就会感觉到它;它并不那么明显、那么清楚。他有他自己的一套逻辑:荒谬的逻辑,悖反的逻辑,一个疯子的逻辑。他会当头棒喝。

即使瞎子也能理解摩诃毗罗的逻辑。但是要理解老子的逻辑,你必须开慧眼。它是非常微妙的,它不是逻辑学家的普通逻辑——它是一个隐藏的、一个非常微妙的生命逻辑。无论他说什么,在表面上都是荒谬的;然而在深处却活着一个非常伟大的一致性。一个人必须穿透它;一个人必须改变自己的头脑去理解老子。你可以理解摩诃毗罗,根本不需要改变你的头脑;就象现在这样,你就可以理解摩诃毗罗。他还在同一条线上。不管在你前面多远,他或许已经达到目标了,他也在同一条线上、同一条轨道上。

当你试着理解老子的时候,你会发现他在左弯右拐。有时候你看见他朝东走,有时候朝西走,因为他说东就是西,西就是东,它们是一起的,它们是一体的。他相信对立的统一。生命就是这样
所以,老子正是一个生命的发言人。如果生命是荒谬的,老子就是荒谬的;如果生命具有一种荒谬的逻辑,老子对它也有同样的逻辑。老子只是反映生命。他不给它增加任何东西,他不在里面选择;不管它是什么,他都只是接受

一个佛的灵性很容易看见,非常容易,你不可能错过它,他是那么非凡。然而要看到老子的灵性就困难了。他是那么平凡,就跟你一样。你的悟性必须成长。一个佛从你身边经过——你马上就会认出那是一个超人在经过你。他浑身散发着一个超人的魅力。你很难错过他,几乎不可能错过他。然而老子……他也许是你的邻居。你也许一直都在错过他,因为他太平凡了,他太不平凡地平凡了。那就是它的美。

要变得非凡是很容易的:只要努力,只要提练,只要培养。那是一种很深的内在训练。你可以变得非常非常地精纯,变成某种完全不属于尘世的东西,然而变得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是没有用的——需要不努力。训练是没有用的,方法、手段没有任何用处,只要悟性。要成为一个佛,静心是有用的。要成为一个老子,甚至静心也没有用——只要悟性。只要按照生命本来的样子去领悟它,勇敢地去经验它;不要逃避,不要隐藏,勇敢地面对它,不管它是什么,好的还是坏的,神圣的还是邪恶的,天堂还是地狱

成为一个老子或者认出一个老子是非常困难的。其实,如果你能认出一个老子的话,你已经是一个老子了。要认出一个佛,你不必成为一个佛,但是要认出老子,你就必须成为一个老子——否则是不可能的。

据说孔子去看过老子。老子是一个老人,孔子比较年轻。老子几乎没有名声,孔子则几乎名满天下。皇帝君王经常传他进宫;有智慧的人也经常向他请教。他是当时中国最有智慧的人。但是渐渐地,他肯定感到他的智慧对别人也许有用,但是他自己并不快乐,他没有达到任何东西。他已经成为一个专家了,对别人也许有用,但是对他自己没有用

所以他开始秘密寻找一个能够帮助他的人。一般的聪明人不行,因为他们以前都来向他请教;大学者也不行,他们经常问他关于他们的问题。但是肯定在某一个地方有某一个人——生命是浩瀚的。他开始试着秘密地寻找。

他派他的门徒出去寻找能够帮助他的人,他们带回一个消息说,有一个人——没有人知道他的名字——只知道他是一个老家伙。老子意味着“老家伙”。这个词不是他的名字,没有人知道他的名字。他是那么没没无闻的一个人,没有人知道他是什么时候出生的,没有人知道他是谁生的——他的父亲是谁,或者他的母亲是谁。他活了九十岁,但是很少有人见过他,很少,只有那些别具慧眼的人才了解他。他只为极少数的人而存在——这么平凡的一个人,但是他只为极少数人的心智而存在。

听说有一个叫做老家伙的人,孔子就去看他。当他遇到老子的时候,他可以感觉得出他是一个具有伟大的悟性、伟大的理智完整性、伟大的逻辑锐力的人,是一个天才。他可以感觉得出那里有某种东西,但是他抓不住它。模糊地,神秘地,有某种东西;这个人不是一个普通的人,尽管他看上去绝对地普通。有某种东西被隐藏着;他带着一个宝藏。

孔子问:“你怎么看待道德?你认为怎么样才能培养出好的品质?”——因为他是一个道德家,他认为如果你培养出一个好品质来,那就是最高的成就了。

老子大笑起来,说:“只有在你不道德的时候,才会出现道德的问题。只有在你没有一点品质的时候,你才会想到品质。有品质的人完全忘了品质存在的事实。有道德的人不知道‘道德’这个词的意思。所以,不要那么愚蠢!不要试图去培养,只要自然。”

那个人具有那么大的能量,以至于孔子开始发抖了。他无法忍受他。他逃跑了。他变得害怕——就象临近深渊一样地害怕。当他回到门徒那里的时候,他们在外面的树底下等着他,门徒们无法相信。这个人去过皇帝那里,去过最大的皇帝那里,他们从来没有看见他紧张过。他在发抖,全身上下冷汗直流。他们无法相信——怎么回事?老子到底对他们的老师做了什么了?他们问他,他说:“等一等,让我镇定一下。这个人很危险。”

关于老子,他对他的门徒说:“我听说过大象这样大的动物,我知道它们是怎么行走的。我听说过藏在海里面的动物,我知道它们是怎么游泳的。我听说过飞出地面几千里的大鸟,我知道它们是怎么飞翔的。但这个人是一条龙。没有人知道他是怎么走路的。没有人知道他是怎么生活的。没有人知道他是怎么飞翔的。永远不要靠近他——他象一个深渊。他象一个死亡。”

这就是师傅的定义:师傅就象死亡。如果你靠近他,太近了,你就会害怕,你就会发抖。你就会被未知的恐慌占据,好象你快要死了一样。据说孔子以后再也没有见过这个老人。

在某一方面,老子是平凡的。在另一方面,他是最不平凡的人。他不象佛陀那样非凡;他的非凡是以完全不同的方式呈现出来的。他的非凡没有这么明显——那是一个隐藏的宝藏。他不象克利希纳那样神奇,他不做任何奇迹,但他的整个存在就是一个奇迹——他走路的方式,他观看的方式,他存在的方式。他的整个存在就是一个奇迹。

他不象耶稣;他可以笑,他可以开怀大笑。据说他是笑着出生的。小孩一般都是哭着出生的。据说他是笑着出生的。我也觉得那肯定是真的;一个象老子这样的人肯定是笑着出生的。他不象耶稣那么悲伤。他可以笑,他可以大笑,但是在他笑的深处有一种悲伤、有一种慈悲──对你、对整个存在的悲伤。他的笑不是肤浅的。

查拉图斯特拉也笑,但是他的笑不一样,那里面没有悲伤。老子象耶稣一样地悲伤而又不象耶稣一样地悲伤;老子象查拉图斯特一样欢笑而又不象查拉图斯特一样欢笑。他的悲伤里面有一种欢笑,他的欢笑里面有一种悲伤。他是一种和谐、一部交响曲。

记住……我不是在评论他。我和他之间没有距离。他正在通过我跟你们说话——不同的身体,不同的名字,不同的化身,然而是同样的精神。

现在我们来看经文:
可以说出的道不是绝对的道。

首先,我要告诉你们一个故事,关于经文是怎么被写下来的,因为那会帮助你们理解。老子活了九十岁——其实,除了生活以外,他什么事情也没有做过。他活得很完全。有很多次他的门徒要他写作,但是他总是说:可以说出的道不是绝对的道,可以说出的真理马上就变得不真实。所以他什么也不愿意说;他什么也不愿意写。那么,门徒跟他在一起做什么呢?他们只是跟他在一起。那就是satsang 的意思——跟他在一起。他们和他一起生活,他们和他一起活动,他们只是吮吸他的存在。他们试着在靠近他的时候向他打开;他们试着在靠近他的时候不想任何事情;在他身边,他们变得越来越宁静。在那种宁静里面,他会碰触他们,他会来到他们身边,他会敲他们的门。

九十年来,他拒绝写任何东西或者说任何东西。这是他的基本态度:真理是不可能被说的,真理是不可能被教的。你一说出关于真理的话,它就不再真实了:正是这个“说”把它篡改了。你不能教它。你最多只能指出它,而且那个“指出”应该是你的存在、你的整个生命;它不能用语言来指出。他反对文字;他反对语言。

据说他过去每天早晨都要散步,有一个邻居经常跟着他。他非常了解他不愿意说话,他是一个绝对安静的人,邻居总是保持沉默。即使打一声招呼也不允许,即使聊聊天气也不允许。即使说“多么美的早晨!”也太多嘴了。老子要走很长的路,要走好几里,那个邻居一直跟着他。

这种情况持续了好几年,然而有一次,邻居家里来了一个客人,他也想来散步,所以邻居就把他带来了。他不了解老子以及他的方式。他开始感到很闷,因为他的主人不说话,老子也不说话,他不明白他们为什么都这么沉默——这种沉默在他身上变成一个沉重的负担。

如果你不知道怎么沉默,它就会变得沉重。你并不是通过说话来交流——不是的。你是通过说话来减轻你的负担。事实上,交流不可能通过语言进行;只有它的反面才可能——你可以避免交流。你可以说话,你可以在你的周围创造一个语言的屏障,这样别人就无法知道你的真实情况了。你给自己穿上了语言的外衣。

那个人开始感到暴露、感到窒息、感到窘迫;那是很尴尬的。所以当太阳升起来的时候,他就说:“多么美的太阳啊。看……!多么美的太阳在诞生,在升起!多么美的早晨啊!”

他就说了这么多。但是没有人反应,因为那个邻居,那个主人,他知道老子不喜欢这样。当然老子不会说什么,也不会做出反应。

当他们回来以后,老子对那个邻居说:“从明天开始,你别带这个人来了。他是一个话匣子。”而他只说了这么多:“多么美的太阳啊”或者“多么美的早晨啊”。在两三个小时的散步过程中只说了这么多。然而老子说:“别再把这个话匣子带来了。他说得太多了,而且毫无用处──因为我也有眼睛,我能够看见太阳正在诞生,我也知道它是美的。何必去说它呢?”

老子生活在宁静里。他总是避免谈论他所达到的真理,他总是拒绝应该为后代留下记录的想法。

在九十岁的时候,他离开了他的门徒。他向他们告别,他说:“现在我要到山上去了,到喜马拉雅山去。我要到那里去准备死。在你活着的时候,跟人们一起生活是好的,生活在这个世界里是好的,但是当一个人接近死亡的时候,进入完全的单独是好的,这样你就可以在你绝对的纯粹和孤独里移向本源,而不被世界所污染。”

门徒们感到非常非常难过,但是他们能怎么办呢?他们跟着他走了好几百里,但是渐渐地,老子把他们都劝回去了。然后他一个人穿越边境,边境的守卫把他关了起来。那个守卫也是老子的门徒。守卫说:“除非你写一本书,否则我不会让你过境的。你必须为人类做这件事情──写一本书。那是你必须还的债,否则我不会让你过去的。”于是老子被他自己的门徒关了三天。

这很美。这充满深情。他被强迫──那就是这本小书,老子的书,《道德经》诞生的过程。他不得不写,因为门徒不让他过境。他是守卫,他有这个权力,他可以不让他过境,所以老子不得不写下这本书。他在三天之内把它写完了。

这就是那本书的第一句话:
可以说出的道不是绝对的道。

这是他必须说的第一件事情:任何能够说出的东西都不可能真实。这是这本书的引言。它只是让你警觉:接下来就要有语言文字了,不要成为语言的牺牲品。记住无言的(wordless)东西。记住不能通过语言、通过文字传达的东西。道可以被传达,但它只能从一个存在(being )传达到另一个存在。只有当你跟师傅在一起的时候,仅仅跟师傅在一起,什么也不做,甚至什么也不练习,它才能被传达。仅仅跟师傅在一起,它才能被传达。

真理为什么说不出呢?困难在哪里呢?真理说不出有很多原因。第一个原因,也是最基本的原因就是:真理总是在宁静中被了悟的。当你内在的谈话停止的时候,它就被了悟了。而那个在宁静中被了悟的东西,你怎么可能用声音把它说出来呢?那是一种体验。那不是一个思想。如果那是一个思想的话,它就可以被表达了,这并不困难。一个思想无论有多么复杂,总能找到一个方法去表达它。最复杂的爱因斯坦的理论,相对论,也能用一种符号表达出来。这没有问题。听的人也许理解不了。但这并不重要。它可以被表达。

据说在爱因斯坦活着的时候,全世界只有十二个人,一打人,理解他,知道他在说什么。然而即使这样也足够了。纵然只有一个人能够理解,它也已经被表达了。纵然现在没有一个人能够理解,也许在很多世纪以后,出现一个人能够理解,那么它也已经被表达了。只要存在有人能够理解的可能性,它就已经被表达了。

然而真理之所以说不出,是因为达到真理的过程本身就需要通过宁静、通过无声、通过无念。你通过无念(no-mind )达到它,头脑放弃了。你怎么可能去使用一个在达到真理之前就作为必要条件不得不被放弃的东西呢?既然头脑不能理解,头脑不能了悟,头脑怎么能表达呢?记住这条规则:如果头脑能够达到,头脑就能够表达;如果头脑不能够达到,头脑就不能够表达。所有的语言都无济于事。真理不能被表达。

那么所有这些经典都在做什么呢?那么老子在做什么呢?那么《奥义书》在做什么呢?它们都在试着说一些不可言说的事情,希望在你们里面升起一个想要知道它的欲望。真理不能被表达,但是在说它的努力中,可以在听者的里面升起一个想要知道那个不能被表达的东西的欲望。可以激发一种渴望。渴望已经在那里了,它需要一点刺激。你早就渴了──怎么可能不渴呢?你不快乐,你不狂喜──你是渴的。你的心是一团燃烧的火。你在寻找什么东西能够解渴,然而,不是寻找水,不是寻找水源,渐渐地,你已经试着镇压渴望本身了。那是唯一的方法,否则它太厉害了,它根本不会让你生活。所以你就镇压渴望。

一个象老子这样的师傅,他非常清楚真理是不可言说的,但是言说的努力会激发一些东西,会把你里面遭到镇压的渴望引导到表面上来。渴望一旦表面化了,一种寻求,一种询问就开始了。他已经使你移动了。

可以说出的道不是绝对的道。
它最多可以是相对的。

比如,我们可以对一个盲人说一些关于光的事情,但是我们很清楚,我们不可能传达任何关于光的事情,因为他没有体验过光。但是可以说一些关于光的事情──可以创造一些关于光的理论。甚至盲人也能够成为一个关于光的理论的专家;他能够成为整个关于光的科学的专家──这没有问题──但是他不会了解光是什么。他会了解光是由什么组成的。他会了解光的物理,光的化学,他会了解光的诗,但是他不会了解光的真实性(facticity ),不会了解光是什么。他不会了解光的体验。因为可以对盲人说的关于光的事情都是相对的:那是关于光的事情,不是光的本身。光是不能被传达的。

可以说一些关于光的事情,但上帝是不可言说的;可以说一些关于爱的事情,但爱是不可言说的;那个“一些事情”还是相对的。对于听者,对于他的理解,对于他智性的把握,对于他的训练,对于他的想要了解的渴望,它还是相对的。它取决于师傅,它和师傅有关:他表达的方式,他传达的方式。它还是相对的──和许多东西相关──但是它永远无法成为纯粹的体验。这是真理不能被表达的第一个原因。

真理不能被表达的第二个原因就是:它是一种体验。体验是无法传达的……撇开真理不说。如果你从来不知道爱,当有人谈论关于爱的事情时,你会听到那个字,但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了,你也能够查字典,然后你就知道它是什么意思了。但是那个意义在你的里面。意义来自于体验。如果你爱过什么人,你就知道“爱”这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了,那么“爱”这个字马上就不再空洞了;它将包含某些东西。如果我说了什么,除非你把你自己的体验带进去,否则它还是空洞的。当你的体验进去了,它就变得有意义了;要不然它还是空洞的──文字复文字复文字。

当你没有体验过真理的时候,它怎么可能被表达呢?即使在日常生活中,一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上,但是内容将失去。一个空洞的文字走向你;你会听到它,你会认为你理解它,因为你知道它的文字上的意义,但是你会错过。真正的、实在的意义来自于存在性的体验。你必须了解它,没有别的办法。没有捷径。真理不能被转交。你不能偷它,你不能借它,你不能买它,你不能抢它,你不能乞讨它──没有办法。除非你拥有它,否则你就无法拥有它。所以,怎么办呢?

唯一的办法──我强调这一点──唯一的办法就是跟某个已经达到那个体验的人生活在一起。只要在某个已经达到那个体验的人的身边,一些神秘的东西就会被传递给你……不是藉着文字──那是一次能量的跳跃。就象火焰可以从一盏点燃的灯跳上一盏未点燃的灯那样──你把未点燃的灯移近点燃的灯,火焰就可以跳跃了──同样的事情发生在师傅和门徒之间:一种超越经典的传递——一种能量的传递,而不是信息的传递;一种生命的传递,而不是文字的传递。

可以说出的道不是绝对的道。
记住这个条件。

现在我们进入经文:
当天下的人都知道美是美了,就会出现丑。
当天下的人都知道好是好了,就会出现恶。

老子是绝对的混乱主义者。他说:你一开始想到秩序,无秩序就出现了。你一想到上帝,魔鬼就已经在那里了──因为思想只能是对立的;思想只能是二分的。思想里面有一个很深的二分法,思想是精神分裂的,它是一个分裂的现象。所以才要这样强调要达到无念的状态──因为只有这样,你才能是一个。否则你还是两个,是二分的、分裂的、精神分裂的。

在西方,精神分裂症已经逐渐变得越来越普遍了,因为所有的西方的宗教在深处都是精神分裂的;他们在分割。他们说上帝是好的。那么把所有的邪恶都放到什么地方去呢?上帝是好的,他不能是坏的,而生活中有那么多坏的东西──把那些坏的东西都放到什么地方去呢?所以就创造一个魔鬼。你一创造上帝,你就立刻创造了一个魔鬼。我必须告诉你──老子从来不谈论上帝,从来不。他一次也没有用过“上帝”这个词,因为一旦你使用“上帝”这个词,魔鬼马上就从同一扇门进来了。打开这扇门──他们两个就一起进来。思想总是对立的。

当天下的人都知道美是美了,就会出现丑。

当人们忘记美的时候,世界是美丽的,因为那个时候不会有丑。当人们忘记“道德”这个词的时候,世界将是道德的,因为那个时候不会有不道德。当没有人强迫、当没有人试图创造秩序的时候,世界将是有秩序的。所有那些试图创造秩序的人都是制造混乱的人──他们在创造无秩序。然而这是很难理解的。之所以困难,是因为我们的整个头脑都被训练过了,被这些精神分裂的思想家训练过了。他们说:选择上帝,拒绝魔鬼;要好,不要坏。你越试图好,你就越感觉到自己内在的坏。

你是否观察过,那些试图变得绝对道德的圣人,他们总是过于敏感自己的罪恶?你去读一读奥古斯丁的《忏悔录》。他的整个一生都试图成为一个圣人,于是就出现了对于罪恶的认知。你越试图成为一个圣人,你就越会感到自己被罪恶包围着。试图好,你就会觉得自己有多么坏。试图爱,你就会碰到恨、愤怒、嫉妒、占有。试图美,你就会越来越觉知自己有多么丑

放弃二分法。放弃精神分裂的态度。要简单一些。当你简单的时候,你不知道你是谁──美的还是丑的。

这里有一个苏非的故事:
有一个师傅去旅行,他和门徒们来到一家客店过夜。客店的老板告诉他他有两个妻子,一个很美,另一个很丑。
“不过问题是,”客店老板说:“我爱那个丑的,而我恨那个美的。”
师傅问:“怎么回事?这是什么原因呢?”

那个人说:“那个美的太意识她的美了;这使她变得很丑……”当你过于意识美的时候,你当然会变丑,“……而另一个太意识她的丑了。这使她变得很美。”
那个美的一直在想她是美的──她变得骄傲了。当你骄傲的时候,你怎么可能美丽呢?骄傲就是丑。她变得十分自我。你碰到过任何美丽的自我吗?自我怎么可能美丽呢?另一个,另一个丑的、意识自己丑的,变得谦逊了,而谦逊有它自己的美。谦逊,没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美。

所以那个人说:“我很困惑。我爱那个丑的,而我恨那个美的。请你解决我的困惑。这是怎么回事?为什么会这样呢?”
师傅叫来所有的门徒,他说:“你们也来,因为这是一件应该理解的事情。”

他正好说了老子说的话。他对他的门徒说:“不要骄傲你是知道的。如果你知道你是知道的,你就是无知的。如果你知道你是不知道的,你就是聪明的。一个绝对简单的人两方面都不知道,既不知道他是知道的,也不知道他是不知道的。他完全无自我意识地(unself-consciously)生活。”

现在,我想把这个故事拉长一点。本来它已经结束了。按照苏非们所说的,它已经结束了,但是我想给它一个更深的转变。我想告诉你们,在这个师傅访问以后,我也访问了那家客店,当然是在很多年以后。那个人,那个客店的老板过来对我说:“有一件令人困惑的事情。从前有一个苏非师傅来过,我向他提出这个问题,他把它解决了。但是从此以后,一切都改变了。那个丑女人变得以她的谦逊为骄傲,现在我不爱她了。不仅她的身体是丑的,现在她的本质,她的整个本质都变丑了。而那个美丽的女人,她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美丽,所以就放下了这个意识。现在我爱她。不仅她的身体是美丽的,她的本质也变得很美丽了。”所以他对我说:“现在请你告诉我,这到底是怎么回事。”

然而我告诉他:“请你保持沉默。如果我说了什么,那么这个故事又会发生一次转变。所以,保持沉默!”

自我意识就是疾病。实际上,无自我意识就是悟。开悟就是:无自我意识。但是在二分之间,在二者之间,在两难之间,你怎么可能无自我意识呢?

你总是在选择:你选择美,丑变成了你的阴影;你选择虔诚,不虔诚变成了你的阴影;你选择做圣人,罪恶变成了你的阴影。选择──你就会有困难,因为正是选择分裂了生命。不要选择,成为无选择的,让生命流动。有时候它看起来象上帝,有时候它看起来象魔鬼──两者都很美。你不要选择。不要试图做一个圣人;否则你的神圣将不是真正的神圣──它里面的一种骄傲会使每样东西都变得丑陋。所以我说,有很多次,罪人已经达到了神,而圣人错过了。因为罪人总是谦逊的;认为自己是罪人,所以他们不能要求。

我要告诉你们另外一个故事:

有一次,一个圣人敲天堂的门,与此同时,就在他的旁边,一个罪人也在敲。圣人很了解那个罪人。他是他的邻居,他们在同一个镇上,他们也在同一天过世。
门开了。守门人,圣彼德,看也不看圣人一眼。他欢迎那个罪人。圣人的感情被伤害了。一个罪人受到欢迎,这是出乎意料的。
他问圣彼德:“这是怎么回事?您伤害了我。您侮辱了我。为什么罪人受到那样的欢迎,而我却不被接受呢?”
圣彼德说:“这就是为什么。你在期望。他没有期望。他只是觉得感激,因为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他觉得那是上帝的恩典;你认为你之所以达到它,是因为你的努力。对你来说,那是一种成就,而所有的成就都是自我的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。”
罪人能够达到,圣人却会错过,那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣,他就会错过。

老子说:
当天下的人都知道美是美了,就出现丑。
当天下的人都知道好是好了,就出现恶。
所以,有和无在成长中相互依存……

两者都要使用──不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用,它的存在是有目的的;否则它就不会存在了。愤怒也要使用,它的存在是有目的的;否则它就不会存在了。在生命中,没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它怎么可能存在呢?生命并非一个混乱,它是一个有意义的宇宙。

有和无在成长中相互依存;
──所以,有和无是一起的──
难和易在完成中相互依存;
长和短在对比中相互依存;
高和低在位置上相互依存;
调和音在和声里相互依存;
前和后在伴随中相互依存;

老子在说,对立的东西并非真的是对立的东西,而是互补的东西。不要分割它们,分割是假的;它们是一体的,它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢?慈悲没有愤怒怎么能够存在呢?生命没有死亡怎么能够存在呢?幸福没有不幸怎么能够存在呢?天堂没有地狱怎么能够存在呢?

地狱并不反对天堂,它们是互补的,它们一起存在;事实上,它是同一枚硬币的两面。不要选择,两者都要享受。让两者都存在。在两者之间创造一种和谐;不要选择,这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐,而那是所有可能中最伟大的生命。从一方面来说,它是最平凡的,从另一方面来说,它是最非凡的。

所以我说佛陀飘浮在天上,他的里面没有地的成份。老子是两者,天和地一起。佛陀,即使在他的完美里面也似乎是不完全的;老子,即使在他的不完全里面也是完全的、完美的。

你听懂了吗?试着去挖掘它!

佛陀在他的完美里面也是不完全的,地的部分漏掉了。他是精神的,象一个灵魂,肉体的部分漏掉了;他没有身体,是一棵没有根的树。

你们是根,但仅仅是根;它还没有发芽,树还没有开花。佛陀只是花,你们只是根──老子是两者。他看起来也许并不象佛陀那样完美,他无法完美,因为另一部分永远在那里──他怎么可能完美呢?但他是完全的。他是全然的。他也许不是完美的,但他是全然的。这两个词必须永远记住:不要设法完美,要设法全然。如果你设法完美,你就会跟随佛陀,你就会跟随摩诃毗罗,你就会跟随耶稣。如果你设法全然,只有这样,你才能感觉到,接近老子意味着什么、跟随“道”意味着什么。

道就是全然。全然不完美,它总是不完美的──因为它总是活的。完美总是死的──任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢?当它已经变得完美的时候,它怎么可能生活呢?──它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面,你可以变得完美,但是你不会全然,你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽,他都错过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

如果佛陀和老子都站在你的面前,老子看起来将是平凡的,而佛陀看起来则是非凡的、卓越的。但是我要告诉你:老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎根在大地上──他扎根在大地上,他又高高地站在天上;他是两者,是天和地,是对立面的会合

有三个词应该记住:一个是依赖,另一个是独立,第三个是相互依存。

佛陀是独立的。你们是依赖的,丈夫依赖他的妻子,父亲依赖他的儿子,个人依赖社会──有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀象高峰一样地屹立着──他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系:跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的──他切断了每一条联系。他抛弃了一切──是一根独立的柱子。你是一部分;佛陀也是一部分,是另一部分。你也许是丑的──他是美的。然而他的美之所以存在,仅仅是因为你的丑,如果你消失了,佛陀也就消失了。因为你的愚蠢,所以他看上去很聪明;如果你变得聪明,他也就不再聪明了。

老子是相互依存的现象──因为生命是相互依存的。你无法依赖,你也无法独立──两者都是极端。就在中间,生命是一种平衡,生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在,每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花,你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的,没有什么东西会象孤岛一样地存在。如果你试图象孤岛一样地存在──那也是可能的,不过那是一种精神的现象,几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说:接受每件事物的本然的样子,不要去选择

这看上去似乎很简单,其实是最困难的事情,因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择,头脑就放弃了。这是老子的方法。怎么放弃头脑呢?──不要选择!所以他从来不叫别人做任何静心,因为当你能够不选择的时候,就不需要静心了。

不要选择,生活怎么来,你就怎么过──漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标;享受此刻的全部,不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐,最低的和最高的在你里面会合,然后──然后你就拥有一种富足。

如果你只是最高的,你就是贫乏的,因为你象一座没有山谷的山一样:那是一座贫乏的山。山谷给予深度,山谷给予神秘;诗意就住在山谷里。山峰是数学的;它是平淡的。山谷里面移动着阴影,移动着的神秘。一座没有山谷的山峰是贫乏的,一个没有山峰的山谷是贫乏的,因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它;它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的;它太过分了,他的头脑太过分了,以至于他无法包容它。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱,深深地进入;只有这样,树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者:地狱和天堂。

这种情况对于人类也是真实的:你必须,以某种方式,到你最内在的核心里面同时接触上帝和魔鬼。不要害怕魔鬼,否则你的上帝将是一个比较贫乏的上帝。基督教或者犹太教的上帝非常贫乏;基督教或犹太教或者伊斯兰教的上帝里面没有盐份……淡而无味,因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。在存在里面,对立面之间有一种有机的统一:有和无,难和易,长和短,高和低。

调和音在和声里相互依存;
前和后在伴随中相互依存;
所以圣人处理事情没有行动……

这就是所谓的“无为”:圣人处理事情没有行为。这有三种可能性──第一种:在行为中,而忘掉行为。你将是一个世俗的人。第二种可能:放弃行为,到喜马拉雅山去保持无为。你将是一个非世俗的人。第三种可能:活在市井之间,但不要让市井活在你的里面。行为,但是不主动;行动,但是内在保持不动。

我在对你们说话,但是我的内在很宁静──我是说和不说在一起。动而不动。为而不为。如果不为和为能够会合,那么和谐就出现了。于是你变成一个美丽的现象──不是跟丑相对的美丽,而是同时包含丑的美丽。

到一座玫瑰花园里去。看看花和刺。那些刺并不反对花,它们保护它。它们守卫在花的周围:是花的安全措施。在一个真正美丽的人的里面,在一个真正和谐的人的里面,没有什么是被拒绝的。拒绝是违背存在的。每一样东西都应该吸收。那就是存在的艺术。如果你拒绝,那就说明你不是艺术家。每一样东西都应该吸收、使用。如果路上有一块石头,不要试图拒绝它,要把它用作垫脚石。

所以圣人处理事情没有行为……

他不逃到喜马拉雅山去。他留在世俗里。他处理事情没有任何行为。他的里面不活动,行为保持在外面。他在中心依然不活动。那就是老子所说的“无为”──发现旋风的中心。旋风在外面,但是在中心没有东西动过。

……讲道不用语言。

我在这里对你们讲道,没有使用语言。你们会我在使用语言。是的,我在讲道……没有使用语言,因为我的内在深处没有出现语言。它是为了你,而不是为了我;语言是为了你,而不是为了我。我使用它;我不被它使用,它并没有填满我。我在对你们说话的时候,我根本不在说话。我从来不跟自己说话,我没有内在的交谈。当我不在说话的时候,我很宁静,当我说话的时候,那种宁静并没有被打扰,那种宁静依然没有被碰触过。

……讲道不用语言。
万物兴起,但他不回避它们。

他从来不逃避。他从来不拒绝。他从来不抛弃。那就是我的“出家”的意义。“出家”这个词意味着抛弃,但是我并不宣扬抛弃。那么我为什么把你们叫做桑雅士(出家人)呢?我是在老子的意义上把你们叫做桑雅士的:抛弃而不抛弃,留在世俗里,但仍然出离它──这就是对立面的会合。所以我不叫你们行动、抛弃、离开你们的家庭。没有必要。你们要在那里,你们要全然地在那里,但是在深处,有某种东西保持在上面、保持着超越──不要忘记这一点。当你和妻子在一起的时候,要和妻子在一起,也要和你在一起。这就是要点。如果你忘记自己了,仅仅和妻子在一起,你就是一个世俗的人。那么你迟早会逃跑的,因为那会在生活中创造很多烦恼,使你想要离开、想要抛弃、想要跑到山上去。两者都是极端。而真理从来不在极端里面,真理包含极端。它在两者里面,但不在其中任何一个里面。

万物兴起,但是他不回避它们;
他给予它们生命,但不占有它们。

他给予他们生命,但不占有它们。爱你的孩子,但是不要占有他们。爱你的妻子和你的丈夫,但是不要占有他们。你一旦占有……你不知道:你在深处已经被占有了。你一占有,你就被占有了。占有者就是被占有者。不要占有──因为占有试图破坏别人的中心,而别人是不会允许你这么做的。如果你试图破坏别人的中心,那么你的中心就会在这种努力里面受到破坏。这样一来,就只有旋风而没有中心了。要在世俗里面而又不在它的里面。你内在的深处有某些东西是超越的,一直飘浮在天上──树根在地下,而树的枝干在天上。

他给予它们生命,但不占有它们;
他行动,但不自恃;
完成了,但不居功。

他只是作为整体的一部分而生活──他怎么可能居功呢?他只是作为这个有机的统一、这个存在、这个“这样”(Thisness)的一部分而生活;他是它的一部分;他怎么可能居功呢?一个波浪怎么可能居功呢?波浪只是大海的一部分。

他行动,但不自恃;
完成了,但不居功。
因为他不居功,所以那个功无法从他身上拿走。
这是老子的荒谬的逻辑。他是绝对有逻辑的,不过他有的是他自己的逻辑。他说:
因为他不居功,所以那个功无法从他身上拿走。

如果你居功,那么你的功可以被驳倒;如果你不居功,那么你的功劳──它根本没有提出过──怎么可能被驳倒呢?如果你想成为世界上的重要人物,你就可能被证明为无足轻重的人物。肯定要这样证明的,因为每一个人都在试图成为重要人物,每一个人都是那个功劳的竞争者。但是如果你不居功,你保持一个无足轻重的人──这怎么可能被驳倒呢?在你的无足轻重里面,你变成了重要人物,没有人能够驳倒它,没有人能够跟它竞争。

如果你试图胜利,你就会失败。你去问一问亚历山大、拿破仑和西特勒:如果你试图胜利,你就会失败。老子说:不要试图胜利,这样就没有人能够打败你。这是一种十分微妙的逻辑,是生命自身的逻辑:不要居功,你的功劳就完全实现了;不要试图胜利,你的胜利就是绝对的。不要尝试,只要存在,那么所有你能试图要求的都会自动地、自愿地来到你的身上。

一个没有要求过任何东西、没有试图以任何方式获得成功、没有为实现任何野心而奋斗的人,会突然发现一切都被实现了──生命自己来到他的身边分享它的秘密、分享它的财富。因为一个保持不要求的人变空了;于是生命不断地往这个空里倾注它的秘密和财富。

生命讨厌空。如果你变空了,那么每样东西都会自动来临。尝试,你就会失败;不尝试,成功就是绝对肯定的。我并不是说,如果你想成功的话,不要尝试──不,我说的不是那个。它不是一个效果(result),它是一个结果(consequence ),而你必须了解效果和结果之间的差异。当你听老子或者听我说话的时候,你当然理解这个逻辑,如果你试图成功,你就会失败,因为有千百万个竞争者。你怎么可能在这个竞争的世界里面获得成功呢?没有人曾经成功过。每一个人都失败了。每一个人都彻底失败了,没有例外。然后老子说,如果你不试图成功的话,你就会成功。于是你的头脑贪婪起来,你的头脑说:太对了!这正是成功的方法呀!我不再要求了,我不再野心勃勃了,这样我的野心就能实现了。这是在要求一个效果。你还是老样子──你已经完全错过老子了。

老子在说,如果你真正保持没有任何要求的话,不要求任何荣誉、声望、名份、成功或者野心,那么作为一个结果,自然会有成功,会有胜利。整个存在都倒进你的空里。你实现了。这是一个结果,不是一个效果。效果是在你欲望它的时候产生的;结果是在你想也没有想过它、没有欲望、没有想到它的时候产生的。它的发生是存在内部法则的一部分。那个法则就叫做“道”。

因为他不居功,所以那个功无法从他的身边拿去。

要了解老子,也要了解你里面的贪婪。因为那个贪婪会说……这种情况每天都在发生,几乎每一天──人们到我这里来,我对他们说:静心,但是不要要求效果。他们说:如果我们不要求效果的话,它们会发生吗?我说:会的,它们会发生的,但是不要要求它们。可以,他们说行。然后过了几天他们又到我面前来说:我们一直都在等待,可是到现在为止,它们还没有发生。

你错过要点了。你不能等待。你可以等待一个效果;但是你不能等待一个结果。结果跟你或者你的等待没有关系。它是最内在法则的一部分。它是自动发生的。你甚至不需要等待,因为即使在等待里面──也有欲望。而如果有欲望的话,结果就永远不会发生。不要欲望,它会发生的。不要求,它就会给予。不敲门,门总是开着的,只要看!

而我对你们说:老子走得最深,没有人比他走得更深。老子是最伟大的钥匙。如果你了解他,他就是一把总的钥匙;你可以用它打开所有存在于生命中的锁。试着去了解他。如果你不想从了解中要求任何效果的话,对你来说,事情就会变得容易。只要享受那个了解。只要享受你和这个老家伙在同一个旅途上的事实。这个老家伙是美丽的──并不相对于丑;这个老家伙是智慧的──并不相对于苯;这个老家伙是开悟的──并不相对于不开悟或者不开悟的人。这个老家伙是全然的。你在他的里面,佛陀也在他的里面。他是两者。如果你能了解他的话,就没有别的什么需要了解了。你可以忘记摩诃毗罗、佛陀、克利希纳──老子一个人就够了,他是那把总的钥匙

这些观念影响我的一生:老子道德经(第一卷)生命的真意显示全部

2013-11-03 9 条评论       

道庄努力学习中

陈雷、知乎用户 赞同
道德经要看释解,不同朝代的人有很多好的释解,好的释解就是一本书。就不推荐了。学习的过程,就是修正自己认识的一个过程,仁者见仁吧。

2012-08-02 添加评论       

景雁创业人猿

赵紫默 赞同
熟读伍千字,小可以祛百病,去头痛,大可以升仙,游幻境。这理由够你了吧。

楼主这个问题就跟道德经的精神完全背离。

无用有用啊

2013-07-20 添加评论       

李华我想,终究是想想而已,,,么?

知乎用户、知乎用户、王科力 赞同
抄了一遍,发现里面讲的很多都是经历过或者听说过却没总结出来的道理或者是不同的理解。
然后,当我现在再想起的时候,又会对那些原来的理解有一种新的理解。
这是“道”吧?不同经历的人能从中解读出不同的认识。

2013-06-30 2 条评论       

知乎用户,我想知道

知乎用户 赞同
自己理解了“道”是什么基本上就看懂道德经了,“道”有很多种解释,自己百度看哪种解释是自己觉得合理的,或根据别人的理解加自己的理解作出自己的理解……
还要理解“道生一,一生二,二生三,三生万物”这句话。
道德经我没看完……准确来说看了很少,看完“道”的解释自己觉得理解了就没往下看多少了,也许是不对的吧。
看道德经给我的感觉就是一种人生观,价值观,世界观,说的是平衡,事物不分好坏善恶,万物皆平等,你要是不吃这一套,不要看道德经了……要是你对这些心存疑惑,看了道德经你会豁然开朗~
恩,感觉自己不知道说了什么,自己的一点浅薄理解。太懒了,我应该再看下去的。

2012-08-02 1 条评论       

王鹏然不安分,不信邪

知乎用户 赞同
道德经就是讲事物的规律
真说起来其实没用,能看懂的不用看这书也懂,但看不懂也不担心,因为没坏处

2013-06-30 添加评论       

子实程序员

郝悉玦 赞同
现身说法:
我高三背过道德经,目的很明确,为了高考作文,于是我一个字都没读懂。
所以,如果楼主带着期望去读道德经,八成会跟我一样…有什么用:
1. 写作文,当年语文虽然一塌糊涂,但是作为竟然破天荒的(对我来说真的是太高太高了,必须跪舔阅卷老师)的了54分!
2. 好玩,现在老了,在看看,不带着目的去读,觉得确实不懂,有种解码的感觉,可以给特定的名词赋特定的值,得到的结果都不一样,跟debug似的,很好玩…

2013-06-30 2 条评论       

匿名用户

我也有同样困惑。各个专家的解读都不同,很困惑,或者到现在为止,还没有一个正确的解释者,或者已经有了,或将来可能出现正确的解释者,但我却辨别不出

2013-06-30 添加评论       

知乎用户,玛丽莲梦遗

吴军 赞同
老子(不是指我自己那个老子)已经回答了你的问题。道可道,非常道。这句话说的就是有些事只可意会不可言传,道不可道,须自己去领悟。别图捷径了,别的书可以问问别人讲得是啥,就这等国宝级书籍知乎有几个完整看过的?又有谁真正读懂?买一本注解全的自己看吧。

2013-07-01 添加评论       

怀疑和易经一样,是上个纪元的遗留物,宇宙规律的最高抽象表达,请不要用西方的哲学逻辑来看待道德经,也不要想去看懂,就和你说能看懂佛经一样可笑。

2013-07-01 4 条评论       

龙韵Yeterday, you said tomorrow.

道如果可以道, 不就是常道了。

2013-07-01 添加评论       

江维毅生命不息,奋斗不止。..

毛泽东曾说过:精通的目的在于应用。
我觉得道德经主要的目的是让人修身养性,使人类向着正思维正见等心态改变。
而我们学习道德经不单单是为了背诵他,更多的是去应用他!
因为:学而时习之不亦乐乎。

2013-07-22 添加评论       

知乎用户,谁知痛苦是我的营养品。

道德经是老子看一件件事情的看法。当然每个人看哈姆雷特都有自己的那个,所以老子的世界观跟我很多都是不同的,正是因为不同才能更加深刻的去理解这个世界。我不需要膜拜,只需要不断的前进,曾呆在图书馆一个月,却不及自己一天的旅程。别人的世界观看似正确,却是别人一辈子的总结,就像是一天天压缩的空气,最后都会硬如钢铁,这种东西怎么能够吸收呢?感受生活是道德经交给我最最宝贵的东西,他告诉我人可以有自己的看法,可以看穿这个世界。

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